« Celui qu veut devenir grand sera votre serviteur. Celui qui veut être le premier sera votre esclave ». Voilà bien le genre de phrase du Christ qui ne me fait vraiment pas plaisir. Suivre Jésus, c'est être esclave, être serviteur. Mais qui d'entre nous normalement constitué a envie de perdre ses privilèges, son état d'homme ou de femme libre pour devenir escalve et serviteur. Il pousse un peu le Fils de Dieu en affirmant une telle chose. Serviteur, esclave c'est-à-dire un état de vie totalement tourné vers les autres, vers leur bien-être, comme si nous devions nous nier quelque part pour qu'eux existent.

Etonnante d'ailleurs cette notion de service. En effet, en consultant tant les dictionnaires Larousse que Robert, quelle ne fut pas ma surprise de découvrir à quel point le service est présenté de manière négative. Dans les deux dictionnaires, cinquante pourcent touche à la notion de service militaire et beaucoup de ceux qui sont passés par là, n'ont pas vu ce temps à l'armée comme lieu d'épanouissment mais plutôt comme obligation à devoir accomplir. Quarante autres pourcent sont dévolus à la définition négative du service entendu comme travail à devoir acomplir, tâche imposée par la fonction, fait de se mettre à la disposition de quelqu'un par obligeance. Et enfin dix pour cent parlent du service comme une aide, une faveur. Alors si les dictionnaires s'y mettent aussi, cela signifie quelque part que cette notion de service soit rendue plus difficilement acceptable dans notre culture. [L'exemple de l'article de la promesse guide jamais choisi se comprend mieux dès lors].

Pourtant au c½ur du Royaume de Dieu, d'après les dires du Christ, la notion de service est essentielle. Comment la comprendre, la saisir. Peut-être tout simplement en relisant ce verset de Marc à la lumière de l'évangile de Jean où Jésus nous parle également de service. En Jean, le Christ nous annonce ceci : « Je ne vous appelle plus serviteurs mais amis ». Comme si la notion de service s'entendait comme le début d'une démarche, d'un chemin humain nous conduisant d'un état de serviteur à celui de l'ami. Ou mieux encore, comme si chacune des tâches que nous accomplissons par devoir, par obligation, nous apprenions à les vivre, à les réaliser au nom de l'amitié c'est-à-dire par amour. Le service que nous sommes invités à réaliser est celui qui se vit dans l'amour. Rien de plus, rien de moins. Et l'exemple qui me vient à l'esprit est celui de la mère au foyer, vous savez celle dont on dit : « qu'est-ce qu'elle fait ta maman ? Rien, elle reste à la maison ». Comme si rester à la maison n'était rien faire. Pour le savoir, il faut en faire l'expérience. Quand une maman n'est pas là, nous nous rendons compte de l'ampleur de tous ces petits services qui font l'harmonie d'une famille. Ces derniers sont d'ailleurs si peu reconnus par notre société. Combien de mères au foyer n'ont-elles pas reçu comme gifle la phrase suivante : « toi, tu ne peux pas comprendre, tu ne travailles pas ». Or il ne faut pas avoir tout vécu pour comprendre. La compréhension est d'abord une affaire d'écoute, d'attention et surtout de tendresse à l'autre. Qualités partagées par tant de mères au foyer.

Le service dont le Christ nous parle ce soir est un service d'amour, c'est-à-dire un service qui demande une certaine forme d'abnégation de notre part, une certaine humilité mais également une certaine richesse : celle de découvrir que la vie se vit avant tout et surtout dans une multitude de petites choses. C'est la multiplicité des petits services qui permet à une communauté humaine d'exister. Il n'y a pas de services plus grands que d'autres. Ils ont tous leur place et leur importance. Tout au long de notre vie nous passons par des étapes où nous sommes soit servis soit serviteurs. L'important c'est de ne jamais déconsidérer l'autre. L'un n'est pas mieux que l'autre. Et le mépris éprouvé à l'égard de celles et ceux qui nous servent disent nettement plus le peu d'humanité de celles et ceux ayant un tel sentiment que de celui qui sert. Un jour nous servons, un jour nous sommes servis.

Ne l'oublions jamais. Recevons le service comme un cadeau de la vie, offrons nos services comme signe d'amité. Alors avec Jésus, nous pourrons nous dire les uns aux autres : « je ne nous appelle plus serviteurs mais amis ».

Amen.

La culpabilité. Voilà un beau thème. D'après certains, nous les catholiques, nous serions les champions de la culpabilité. En tout cas, certains milieux nous le reprochent de manière assez véhémente d'ailleurs. Nos regards, nos commentaires seraient pétris de cette culpabilité et nous aurions paraît-il même un don pour veiller à ce que tous ceux et celles qui croisent nos chemins se sentent coupables après notre rencontre. Cette image du monde chrétien, voire catholique est évidemment un peu caricaturale mais pourtant dans chaque caricature, il y a toujours quelque chose de vrai comme si une certaine forme de culpabilité nous collait à la peau.

Etant né l'année où débutait le Concile de Vatican II, je reconnais ne pas avoir été pétri dans mon éducation d'un tel sentiment. Pourquoi ? Parce que je crois qu'il y a eu un grand tournant au cours de ce Concile. Avant, et ce, jusqu'il y a encore quelques dizaines d'années, tout homme, toute femme était jugé sur ses actions. Actions qui étaient elles-mêmes tout à fait désincarnées de la personne. Vous allez me dire que je leur en veux, même si aujourd'hui heureusement pour l'Eglise ils ont eux aussi évolué, pendant quelques siècles, nos amis, enfin plutôt vos amis, les jésuites ont favorisé la morale de l'action. Ce qui importe avant tout c'est ce que nous faisons. Nous sommes jugés sur nos actions. Les explications, les excuses importaient peu, nous étions coupables puisque nous avions agi de la sorte. Une telle morale, me paraît humainement fausse. En effet, nous ne sommes pas toujours à même de comprendre le pourquoi de nos actes. Parfois, ils nous dépassent complètement. N'oublions jamais que nous restons des icebergs vis-à-vis de nous-mêmes. Nous connaissons et aimons ce qui est visible, nous percevons ce qui se trouve juste en-dessous du niveau de l'eau et le reste de l'iceberg reste un grand mystère même pour nous. Nos actions ne peuvent donc pas être dissociées de nos personnalité. Heureusement pour nous aujourd'hui, Vatican II est revenu à une tradition théologique plus ancienne, thomise pour dire vrai, donc dominicaine. Excusez-moi du peu. Cette tradition à laquelle j'appartiens préfère à la morale de l'action, plutôt l'éthique de l'être. C'est-à-dire une éthique qui tient d'abord question de la personne, une éthique qui refuse de dissocier nos actes de nos êtres. Nous formons un tout. Nos actions s'enracinent au plus profond de nous. La question n'est pas : « que dois-je faire ? ». Cette question est trop infantile. Non, la question qui doit nous habiter est la suivante : « qui ai-je envie d'être, qui ai-je envie de devenir ». Ayant répondu à cette question, je peux alors choisir les actes que je veux poser pour me permettre de devenir l'être que je suis. Il y a donc bien cette question préalable essentielle à la conduite de nos vies. Cette éthique est nettement plus positive mais elle n'empêche cependant pas que nous commettions certaines erreurs, voire même certaines fautes conscientes ou inconscientes. Nous pouvons alors être envahi d'un sentiment de culpabilité qui s'il n'est pas géré, grandit en nous jusqu'à complètement nous paralyser (à l'image de notre seconde lecture). Nous ne sommes plus à même de porter du fruit pour nous-mêmes et pour les autres. Or le Christ ce matin (soir) nous rappelle que l'arbre se juge à ses fruits. Dès lors entrer dans la spirale de la culpabilité ne nous permet pas de nous en sortir, d'éclore en nous l'ensemble de potentiels qui nous ont été offerts par la vie. Que faire pour pouvoir à nouveau donner du fruit ? Peut-être méditer la seconde (première) lecture de ce jour. S'enfermer dans la spirale de la culpabilité, c'est quelque part se condamner comme s'il n'y avait aucune issue possible ; c'est croire qu'il n'y aura jamais plus de lendemain ensoleillé ; c'est refuser de se pardonner pour l'erreur ou la faute. En fait, c'est jouer à Dieu. Pas n'importe quel Dieu, un Dieu qui juge et condamne nos actions. Ce n'est pas parce que nos actions sont mauvaises que nous le sommes pour autant. C'est pourquoi, Saint-Jean, dans sa lettre, nous rappelle : « si ton coeur te condamne, Dieu est plus grand que ton coeur, et il connaît tout ». C'est sans doute une des phrases de la Bible que nous devrions connaître par coeur et méditer constamment.

Notre Dieu refuse que nous nous enfermions dans une culpabilité stérilisante. Il veut pour nous la vie et nous invite à nous dépasser. Tout simplement parce que « si ton coeur te condamne, Dieu est plus grand que ton coeur, et il connaît tout ». Amen.

La culture de la vigne est très répandue dans les pays méditerranéens. Chez nous, nous nous contentons d'en consommer le produit : le vin.

Une belle vigne, quelle merveille ! Les feuilles regorgent de sève et les grains sont gonflés de jus ! Les grappes sont prometteuses d'un millésime qu'on savoure à l'avance. Une vigne plantureuse porte fièrement le nom de son propriétaire.

Il n'est pas étonnant que la vigne ait servi d'image familière pour exprimer une réalité bien plus profonde. Ainsi Israël est la vigne de Dieu.

Déjà le prophète Isaïe avait décrit les relations entre Dieu et son peuple : 'Mon ami possédait une vigne sur un coteau plantureux. Il y retourna la terre, enleva les pierres et installa un plant de choix. La Vigne du Seigneur tout puissant, c'est la maison d'Israël et les gens de Juda sont le plant qu'il chérissait" La parabole évoquait la tendresse, la sollicitude du Seigneur pour son bien. Il en attendait de beaux raisins, pourquoi n'en a-t-elle produit que des mauvais ?

Le psaume 79 reprend la même comparaison sous forme de prière nationale pour Israël en difficultés. "Cette vigne que tu as retirée d'Egypte, tu as déblayé le sol devant elle pour qu'elle prenne racine et remplisse le pays. Cette vigne, c'est le cep choisi que Yahvé a entouré de soins prévenants. Mais la clôture a été abattue ! La vigne ravagée, Dieu va-t-il laisser faire ?

Interviens pour cette vigne, Seigneur "

La "vraie" vigne, en réalité c'est Jésus. Il est le cep et les disciples sont les sarments. Ils participent à la vie du Christ comme les branches participent à la vie du cep auquel ils sont attachés. Il faut demeurer en lui, comme la racine s'accroche à la terre. En effet, le fils éternel du Père, Jésus-Christ seul peut conférer aux entreprises humaines une valeur d'éternité.

'Je suis la vigne et mon Père est le vigneron" Désormais, le plant choisi par le vigneron, n'est plus Israël, mais Jésus, le Bien Aimé. C'est lui le cep planté par Dieu et c'est lui, en même temps, le fruit incomparable. Le nouvel arbre de vie, c'est le peuple qui naît de Jésus et ne fait qu'un avec lui. Mystère de la sève dont le mouvement intérieur et discret a uni le cep aux sarments jusqu'à leur faire porter du fruit. "Celui qui demeure en moi et en qui je demeure, celui-là donne beaucoup de fruit !"

Immense vigne, le champ où les hommes luttent, peinent, donnent leur vie, sans savoir que le fruit qu'ils portent vient d'une sève cachée qui tait son nom. Le cep est devenu la nourriture des affamés de justice, la ressource subtile des pauvres, la sérénité inébranlable des doux, la grandeur d'âme des miséricordieux, la force des torturés, la fidélité des artisans de paix. "Celui qui demeure en moi, celui-là porte beaucoup de fruit." La vigne des hommes est désormais et pour toujours la vigne de Dieu. Heureux ceux qui savent humblement qu'ils sont eux-mêmes les sarments dont Jésus est le cep et le Père le vigneron ! Heureux ceux qui dans la patience et la ténacité, émondent la terre des hommes pour qu'elle porte son fruit le plus beau : ils sont la vendange de la vigne de Dieu !

Si nous arrivons à combiner la jeunesse, la beauté, la richesse, la gloire, l'harmonie amoureuse, l'enthousiasme tout au long de notre vie, celle-ci sera réussie nous promettent l'ensemble des médias en cette fin de millénaire. Tel est l'idéal qui nous est proposé. Et il est faux, archi-faux. Nous sommes saturés d'images idéales et elles sont placées tellement haut, beaucoup trop haut que nous n'arriverons jamais à nous hisser jusque là-haut. Face à un tel constat soit nous tombons dans la mélancolie et le désespoir de ne jamais pouvoir être heureux puisque ces critères de succès sont inatteignables, soit nous reconnaissons que notre société se trompe à ne présenter que les sommets des rêves et les merveilles comme étant l'acquisition de la plénitude promise. Un peu comme si seuls, les grands de ce monde pouvaient être heureux.

Et ceci va tout à fait à l'encontre de notre évangile. Ce n'est pas un grand de ce monde qui annonce la nouvelle qui va bouleverser ce même monde. Jean-Baptiste n'est pas la star que tout le monde adule et dont les secrets sont dévoilés chaque semaine dans Gala ou Voici. Il ne signe pas des autographes par milliers, protégés par ses quatre gardes du corps préférés. Et, il ne passe pas à la télé non plus. Non, Jean-Baptiste est un homme parmi d'autres. Une voix qui crie dans un désert. Une voix qui chante dans nos lieux intérieurs désencombrés de tout ce qui nous empêche de rejoindre notre essentiel. Une voix simple qui utilise des images que toutes et tous peuvent comprendre : il parle de sandales. J'ai personnellement toujours eu horreur des sandales, je trouve que ça fait « curé ou bonne soeur » mais comme ces deux catégories de personnes n'existaient pas à cette époque, l'image veut sans doute dire autre chose. Dans la culture juive, il n'y avait rien de plus humiliant que de défaire la courroie des sandales de quelqu'un, c'était réservé au plus petit des esclaves. De cela, il n'en est même pas digne, clame-t-il. Etonnant. Surprenant. Et pourtant, dans sa simplicité, Jean, sans pour autant s'écraser, se nier, nous convie à faire désert en nous pour entrer dans un mystère qui nous dépasse : celui du Fils de Dieu. Entrer dans un tel mystère, ce n'est pas réaliser un idéal, encore moins se désoler d'être dans l'ordre de l'incompréhensible. Non, entrer dans un mystère, c'est tout simplement se mettre en marche pour commencer à essayer de comprendre. C'est sans doute la raison pour laquelle, Jean le Baptiste nous dit : au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas. Il ne crie rien de plus. Jean-Baptiste ne dit rien de lui mais tout de Dieu en ne disant rien si ce n'est qu'il est au milieu de nous. Quel paradoxe ! Et c'est de cette manière que nous sommes invités à entrer, en ce temps d'Avent, dans le mystère de Noël.

Hier Jean-Baptiste, aujourd'hui l'Eglise disent la même chose : Dieu est là, parmi nous et nous, Eglise ou Jean-Baptiste, nous ne sommes pas Dieu. A chacune et chacun de Le trouver. Ne nous inquiétons pas, Dieu n'est pas comme ces faux idéaux de notre société, c'est-à-dire inatteignables. Dieu se laisse reconnaître. Il vient à nous. Il frappe chez nous. Il vit en nous. L'Evangile de ce jour ne nous dit rien de plus que cela : Dieu est au milieu de nous. En disant si peu, tout en disant tout, Jean-Baptiste nous rappelle que Dieu ne s'enferme pas dans des images, des idées que nous nous sommes façonnées. Personne ne peut nous imposer une définition de Dieu puisque par définition, Il est au-delà de ce que nous pourrions en dire. S'Il ne se définit pas, Il se rencontre, Il s'inscrit au coeur d'une relation que nous avons à construire avec Lui. Un peu comme si la voix qui crie dans nos déserts nous disait : il n'y a pas de lieu de Dieu. Dieu n'est pas plus dans une Eglise que chez soi ou en soi. Il est partout mais nous ne Le rencontrons personnellement que dans les lieux ou les temps qui nous parlent et correspondent à nos états d'âmes : au cours d'une ballade en montagne pour reprendre un des exemples de la seconde lecture de ce soir, devant l'océan, dans les flammes d'un feu, dans un recoin de son coeur, lors d'une rencontre empreinte d'amitié et de tendresse, dans les mille et une petite choses qui font la beauté de la vie. Si Dieu est vraiment là, qu'attendons-nous alors pour aplanir la route qui nous conduit à Lui ? C'est cela le temps de l'Avent, ne passons pas à côté.

Amen.

La semaine dernière, il s'agissait dans l'évangile de la prédication de Jean le Baptiste. Il y avait la prophétie d'Isaïe - « A travers le désert une voix crie : Préparez le chemin du Seigneur » - Jean a apparu et disait : « Voici venir derrière moi celui qui est plus puissant que moi. Je ne suis pas digne de me courber à ses pieds pour défaire la courroie de ses sandales » (Mc 1:7)). Cette semaine, c'est presque la même chose, mais dans un autre évangile, celui de Jean Jean dit : « Je suis la voix qui crie à travers le désert... Moi, je vous baptise dans l'eau. Mais au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas : c'est lui qui vient derrière moi, et je ne suis même pas digne de défaire la courroie de sa sandale. » Mais si c'est presque la même chose cette semaine, il y a quand même des différences. Dans Marc, Jean le Baptiste prépare le peuple à la venue du Messie, tandis que dans Jean il rend témoignage à la lumière. La nouvelle idée, c'est la lumière. Et il y a aussi ce dialogue étrange avec les juifs. Jean le Baptiste n'est pas la lumière, dit l'évangéliste, et il y a beaucoup d'autres choses que Jean n'est pas. Il n'est pas le Messie, dit-il aux pharisiens, ni Élie, ni le grand prophète. Sa conversation avec les pharisiens est curieusement négative. Pourquoi répond-t-il à la question « Qui es-tu ? » en disant qui il n'est pas ?

Plus Noël s'approche, plus il s'agit de la lumière. Plus on parle de la lumière, et plus on allume les bougies. Beaucoup de religions ont leurs fêtes de la lumière, hanukkah chez les juifs et diwali chez les hindous. La lumière est toujours un symbole du divin. L'obscurité est effrayante, tandis que la lumière est attrayante, rassurante. Dans l'obscurité on ne se retrouve pas, on est perdu, tandis que dans la lumière on voit où on est. Dans l'obscurité il est dangereux de marcher ; dans la lumière le chemin est plus sûr ; on voit où on va. Et dans l'obscurité une lumière qui apparaît nous donne un sens. On marche vers la lumière. La lumière peut être à la fois notre destination, notre but, et ce qui éclaircit notre route, une sorte de guide. La lumière sert donc naturellement d'image du divin, de Dieu, qui est la destination de notre vie, qui donne un sens à notre vie et qui illumine notre chemin de sorte que nous pouvons arriver à Dieu.

Dieu est lumière, Dieu nous donne de la lumière pour que puissions voir clairement, trouver le bon chemin, aller dans le bon sens. Il illumine notre vie pour que nous vivions bien. Mais, si l'image de la lumière et d'une certaine façon une image naturelle de Dieu, il y a quelque chose de paradoxal. Jean, l'évangéliste, dit que Jean le Baptiste est venu pour rendre témoignage à la lumière. Mais la lumière, si elle illumine les choses pour que nous les voyions bien, n'a pas besoin d'être illuminée pour être vue. La lumière s'illumine, elle est lumineuse, elle est visible en soi. Pour voir la lumière, il ne faut qu'ouvrir les yeux. Il est donc inutile de l'indiquer, d'y rendre témoignage.

Mais parler de Dieu en termes de lumière, ce n'est finalement qu'une métaphore. Dans la vie, il est malheureusement possible de croire voir la lumière et de se tromper. Il est possible de croire bien comprendre les choses, voir clair, tandis qu'on comprend mal. Cela arrive souvent dans les petits détails de la vie quotidienne, mais aussi dans les questions plus importantes. Cela arrive aussi quand il s'agit de la compréhension de la vie même. Il y a eu, et il y a encore, beaucoup de gens - y compris des religieux - qui se croient éclairés et qui ne le sont pas, qui prétendent éclairer les autres et qui ne répandent que l'obscurité. Ces gens voient peut-être sincèrement, mais ils voient mal. Jésus dit donc dans l'évangile selon Matthieu : « Si ton oeil est malade, ton corps tout entier sera ténébreux. Si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, quelles ténèbres ! » (Mt 6:23).

C'est pourquoi il faut parfois quelqu'un qui ne prétende pas être la lumière, mais qui nous dirige vers elle, quelqu'un qui dise clairement qu'il n'est pas le Messie, ni Élie, ni le grand prophète. C'est pourquoi Jean est là, pour diriger les gens vers Jésus, qui les éclairera véritablement. C'est pourquoi l'Église est là aussi. L'Église ne contient pas la plénitude de la lumière divine ; simplement, elle nous dirige vers Jésus, vers, comme le dit Paul, la gloire de Dieu qui rayonne sur le visage du Christ (2 Cor 4:6). C'est en suivant Jésus, en permettant à Dieu même de nous guider, que nous arriverons à Dieu. C'est à sa lumière, à la lumière de Jésus que nous voyons la véritable lumière.

Je ne sais pas pour vous mais moi, un rien me profite. Il suffit que je mange même un petit peu et cela me profite. Et comble des combles, plus cela me profite, plus j'aime en manger. Chocolat, douceurs, féculents, j'adore. Au grand dam, de mon médecin généraliste d'ailleurs qui n'a que faire de mes excuses. Ca me profite. Et tout est si bon surtout lorsque l'on est gourmet. Même une simple tranche de bon pain. Alors vouloir me faire prêcher sur « venez manger mon pain et boire le vin que j'ai apprêté » tel que proposé dans la première lecture de ce jour, je trouve cela du sadisme pur et simple. Je pourrais presque écrire un livre, un best seller comme celui de Montignac : « je prêche, donc je maigris ». Prêcher, sur le pain, le pain de vie.

Permettez-moi avec vous de reprendre la métaphore du pain, de ce féculent qui nous fait grossir et de la transposer dans le discours du pain de vie de Jésus. Si le pain me profite, le pain de vie devrait en faire tout autant. Si le pain est agréable à manger, me fait du bien, il devrait en être de même avec le Christ, pain de vie par excellence.

Mais en est-il vraiment ainsi dans nos vies ? Est-ce que nous nous nourrissons réellement de ce pain de vie ? Donne-t-il un autre goût à la vie ? Sommes-nous parfois, souvent ou jamais rassasiés de ce fameux pain qu'est le Christ ? Il ne s'agit pas ici comme tel de l'eucharistie, mais de la rencontre intime du Fils de Dieu comme nourriture de vie. Lorsque j'ai faim, je vais vers l'armoire à provision, c'est vrai, mais est-ce que je fais de même lorsque j'ai faim de vie, de sens, de quête de bonheur, de désir d'être heureux ? Est-ce qu'à ce moment précis, je me tourne vers l'armoire intérieure du Fils de Dieu, est-ce que j'ouvre le placard des Saintes Ecritures pour trouver cette nourriture céleste dont j'ai tant besoin ? Pas toujours, il est vrai. Alors pour me rassurer, je deviens un peu comme les juifs de l'évangile, je me mets à discréditer le Fils : non pas en me disant, « comment cet homme-là peut-il nous donner sa chair à manger » mais plutôt en retraduisant cela en termes contemporains : « je suis trop pris par la vie, pour prendre un peu de temps pour Dieu ; de toute façon, il ne pourra pas faire grand chose pour moi, mes affaires sont tellement compliquées que moi-même je ne m'y retrouve pas ». Et la litanie monotone des plaintes peut s'écrire sur des pages entières. Alors pour passer au-dessus des frustrations de ce monde, je me mets à manger et comme tout me profite...

Le pain fait grossir, c'est vrai et j'en sais quelque chose. Par contre la pain de vie fait grandir. Voilà toute la différence. Avec l'un, il s'agit d'expansion vers l'avant et les côtés, avec l'autre, il s'agit de maturation, de mûrissement, de réalisation, voire même de divinisation. Le Christ, Fils de Dieu, nous invite à sa table et se fait nourriture pour nous. Il est l'entrée, le plat consistant et le dessert de nos vies. Ses paroles ne sont pas à boire d'un coup sec. Nous risquerions de trop vite en oublier le goût. Non le message du Père, par l'entremise du Fils, se laisse d'abord regarder, admirer, puis nous prenons le temps de le goûter, de le mâcher et enfin de l'avaler. Les paroles du Fils nous nourrissent de l'intérieur. Le pain de vie est une nourriture céleste non pas qui nous profite mais dont nous devrions profiter tellement il est un don merveilleux du Ciel. Fort de ce constat, nous pouvons alors affirmer à celles et ceux que nous croisons, que Jésus, pour nous, est bon comme le pain. C'est-à-dire que lorsque nous prenons le temps de le rencontrer au coeur de la course folle de la vie, nous découvrons, redécouvrons que chaque rencontre, chaque instant passé en sa présence, au coeur de notre intimité est enrichissant, mieux encore nourrissant. Le pain de vie se mange à volonté, nous ne sommes jamais rassasiés et nous pouvons toujours en recevoir plus. Ce pain de vie donne le goût à la vie. Il est un chemin que nous empruntons. Mais pas n'importe quel chemin, le pain de vie est la route qui nous conduit à l'éternité, c'est-à-dire au lieu même où se noue l'humain et le divin.

Alors, encore un peu de pain ? Oui, mais seulement du pain de vie, le pain de Jésus Christ. Amen.

L'audimat, voilà une expression bien contemporaine. L'audimat est la frayeur de tous les présentateurs et animateurs de radio et de télévision. Vous pouvez être excellent dans votre profession mais si l'audimat ne suit pas, vous passez à la trappe. Le danger, c'est qu'en ne faisant plus que des programmations basées sur l'audimat, la qualité des émissions est de plus en plus médiocre. Comme si le « nivellement par le bas » était devenu la règle. J'en arrive presqu'à lier audimat et médiocrité. Et pourtant l'audimat est malgré tout quelque chose de naturel. Toutes et tous, lorsque nous faisons quelque chose, nous aimons savoir comment cela a été reçu par les autres, nous aimons être apprécié. Peut-être parce que parfois nous confondons le fait d'être apprécié avec être aimé. En tout cas, à la lecture de l'évangile, s'il y en a bien un qui n'en à rien à faire de l'audimat. C'est Jésus.

Jésus ne semble absolument pas préoccupé du nombre d'adhérents ou de spectateurs. La qualité de son enseignement, en tout cas à ses propres yeux, ne se juge pas à la foule de ses disciples. Les suiveurs, prêts à tout abandonner à la moindre contrariété ne semblent pas l'intéresser comme si le Christ attendait autre chose de ses disciples. En fait, ce qu'il attend de nous, même deux mille ans plus tard, c'est que nous croyons. Croire, c'est-à-dire faire confiance à ce qui peut sembler impensable, inimaginable. Croire sans jamais avoir la prétention de tout comprendre, de tout saisir. Croire pour refuser de s'enfermer dans le champ de la connaissance certaine. Croire pour reconnaître qu'il est le Fils de Dieu, ayant les paroles de la vie éternelle, le Saint, le Saint de Dieu. Et cette foi, nous dit Jésus, elle ne vient pas de nous. Elle nous a été donnée par le Père. Voilà encore un mystère. Cela voudrait-il dire que nous naissons toutes et tous avec un niveau de foi différent ou encore que le don de la foi varie d'une personne à l'autre. Dès lors, si je crois, je n'ai pas de mérite puisque Dieu l'a voulu ainsi. Si cette affirmation est correcte, il en va de même pour son opposé. Si je ne crois pas, c'est que Dieu ne m'a pas donné la foi. En tout cas, pas pour le moment.

Une telle dynamique nous permet de nous déculpabiliser lorsque nos proches ne partagent pas nos convictions de foi puisqu'ils n'ont sans doute pas reçu le même don de croire en Dieu que celui que nous avons eu. Cette théorie, tient la route. François Varone, théologien suisse ira même jusqu'à écrire un livre sur ce sujet : Inouïes les voies de la miséricorde. D'après lui, la foi est bien un don et nous le recevons tous à un moment donné dans cette vie-ci ou dans l'au-delà mais toutes et tous nous la recevrons un jour. Ce qui est important, c'est de prendre conscience que ce don ne nous est pas imposé. Nous avons la liberté soit de le refuser, soit d'entrer dans ce mystère mais à notre rythme. La foi est donc bien un don. Un don merveilleux puisqu'il nous montre le chemin de l'éternité, de la rencontre avec la divin en nous et autour de nous. Face à ce don magnifique, le Christ nous invite aujourd'hui à décider de ce que nous en faisons. Il attend de nous une réponse. A nous d'accepter ou de refuser ce don. Un peu comme si Jésus, nous demandait à nous aussi, dans l'intime de notre coeur : « voulez-vous partir, vous aussi ? ». C'est-à-dire voulez-vous mettre vos pas dans les miens et avancer en toute confiance, en toute espérance sur le chemin de la vie ou bien préférez-vous prendre une autre route où je vous laisserai tranquille ? Ce matin (soir), nous nous retrouvons face à nous-mêmes, devant Dieu, avec comme première tâche : un choix à faire. Et pour qu'il y ait choix, il faut qu'il y ait au moins une alternative. C'est ce que le Christ nous propose : croire ou ne pas croire. Ici, il n'est plus question de sentiments, d'audimat mais bien de conviction personnelle malgré des doutes pouvant surgir à tout moment. Ce choix nous conduit au coeur de notre liberté parce que la foi n'est pas quelque chose qui s'emprisonne ou qui nous emprisonne. Nous répondons à la foi, en toute liberté pour vivre pleinement de cette liberté en vérité. Croire, c'est d'abord choisir.

As-tu, Seigneur, les paroles de la vie éternelle ? Croyons-nous que tu es le Saint, le Saint de Dieu ? Nous ne pouvons répondre à la place des autres. Ces questions sont éminemment personnelles. A chacune et chacun de choisir et d'assumer les conséquences de ses choix. Amen.

On disait autrefois que l'Avent était une saison de pénitence ; on dit maintenant que l'Avent est une saison d'attente. C'est presque la même chose. "Toute la Judée, tout Jérusalem, venait à lui", à Jean Baptiste, au désert. Pourquoi ? Les gens de Judée pourquoi ont-ils quitté leurs villages ? Les gens de Jérusalem pourquoi ont-il quitté leur ville, pleine de vie, centre de civilisation, pour aller à ce lieu désert, plein de rien, où il n'y avait que du sable, des rochers, de la poussière, des sauterelles et cet homme étrange, Jean le Baptiste ? Pourquoi ne sont-ils pas restés chez eux, là où ils pouvaient gagner leur vie, se nourrir, se détendre et dormir convenablement ? Pourquoi n'ont-ils pas continué de vivre leur vie quotidienne ? Marc nous dit que c'est parce que Jean proclamait un baptême de conversion pour le pardon des péchés. Très bien, mais pourquoi l'a-t-on écouté, quitte à aller au désert ? Pourquoi se sont-ils convertis, et pourquoi ont-ils confessé leurs péchés ? Pourquoi ont-ils fait attention à ce prédicateur et à son message ? Il n'est finalement pas vrai qu'on écoute toujours les prédicateurs, qu'on confesse ses péchés et qu'on se convertisse. Il y avait dans cet homme et sa prédication, à ce moment-là, quelque chose qui les a réveillés. Ils étaient mûrs, à ce moment-là, pour écouter Jean et son message de conversion. S'ils étaient pécheurs, s'ils vivaient « dans le péché », ils pouvaient à tout moment se convertir, abandonner leur vie de péché, mais ils ne l'ont pas fait. Ils étaient donc dans un certain sens contents de vivre ainsi. Mais d'autre part, ils ont répondu à l'appel de Jean. Même s'ils semblaient contents de vivre ainsi, il y avait une partie d'eux qui n'etait pas contente, qui espérait la possibilité de vivre autrement, de trouver un autre sens dans la vie. Ils n'étaient pas tout à fait immergés dans leur vie de tous les jours. S'ils vivaient dans le péché, ils vivaient aussi dans l'espérance, même s'ils ne le savaient pas. Et l'espérance crée l'attente ; on attend ce qu'on espère. Ceux qui n'espèrent pas n'attendent pas ; si on abandonne l'attente, on abandonne aussi l'espérance. (Exemple banal : Si vous cessez d'attendre le train, c'est parce qu'il ne vaut plus la peine d'attendre, parce que vous n'espérez plus qu'il arrivera, ou parce que vous n'espérez plus arriver à temps à votre destination. Vous désespérez.) Même si on continue de vivre sa vie quotidienne, on guette ce qu'on attend. Et Jean et sa prédication correspondent aux attentes inconscientes de ces gens et les ont mises au grand jour. L'apparition de Jean leur signifie qu'ils ne se sont pas trompés en espérant, qu'il valait la peine d'attendre.

Le mot grec que nous traduisons par le mot de « conversion » ou « pénitence » signifie en réalité penser autrement, comprendre les choses autrement, donc trouver un autre, un meilleur sens dans la vie. Leur « conversion », leur « pénitence », leur « confession de péchés » n'est donc pas quelque chose de sombre, mais elle fait partie d'une célébration. C'est leur réaction à une découverte, à une nouvelle possibilité de vie, à un nouveau sens de la vie, qu'ils discernent en Jean. Ils voient une possibilité attrayante de changement de vie, et ils le saisissent. Ce n'est pas parce qu'ils se culpabilisent qu'ils confessent leurs péchés ; ils rejettent leur ancien style de vie, leur ancienne façon de comprendre la vie, parce que Jean leur a montré une meilleure possibilité, un sens plus satisfaisant, qui rend plus heureux. Cette conversion ou pénitence, ce rejet d'un mode de vie moins satisfaisant, est une préparation pour vivre une vie plus satisfaisante.

Ils croient voir en Jean l'accomplissement de leur espérance, le but de leur attente. En fait, ils se trompent, mais pas parce que leur espérance est fausse et leur attente vaine. Ils se trompent parce que Jean n'est pas celui qu'il faut attendre. Jean est, lui aussi, dans l'attente, il espère. Celui qui correspondra vraiment à leurs espérances, celui qu'ils attendent en réalité, même s'ils ne le savent pas, c'est Jésus. Le véritable sens de la vie, c'est Jésus. Et Jean le sait.

L'Avent est une saison d'attente, et nous l'observons pour marquer que notre vie, comme celle des habitants de la Judée et de Jérusalem, est une vie d'attente, même si nous n'en sommes pas toujours conscients. Nous attendons, comme eux, parce que nous ne sommes pas tout à fait immergés dans la vie de tous les jours. Nous attendons parce que nous espérons ; mais, contrairement aux juifs qui ont répondu à l'appel de Jean, nous savons avec Jean ce que nous attendons et ce que nous espérons. Attendons donc avec confiance.

Lorsque je suis cité dans un sermon au cours de cette célébration dominicale, plusieurs personnes viennent me voir et se demandent toujours comment je vais répondre. Aujourd'hui m'est donnée l'occasion unique de vous parler du frère Lorenzo, frère dominicain, membre de l'Equipe pastorale, doctorant en théologie, responsable de la liturgie communautaire et de l'accueil des gens en difficulté. Il dirige également la chorale de dix-neuf heures. Et nombreux sont ceux qui viennent écouter ses homélies où il cite toujours le grand auteur contemporain qui alimente sa pensée, c'est-à-dire moi. Le frère Lorenzo, depuis son plus jeune âge, a toujours voulu être témoin de l'Amour de Dieu. Nous sommes alors en droit de nous demander à quoi reconnaît-on un témoin ? Ceux de Jéhovah c'est assez simple, ils sont toujours à deux et ont une mallette. Pour le frère Lorenzo, je ne sais pas si c'est sa coiffure, ses sandales ou encore ses bas en accordéon qui vous mettront la puce à l'oreille. Au-delà de ses petits détails, témoin il est par la vie qu'il a choisie. Je pourrais continuer à vous parler de lui mais cela flatterait un peu trop son ego. Et j'ai déjà tellement affaire à gérer le mien. Je peux parler de lui, comme je peux parler de chacun d'entre nous parce que toutes et tous nous sommes appelés à être témoin. Et c'est peut-être plus qu'un appel, parce que sans témoin la foi en Dieu se meurt.

Pour être témoin, il y a me semble-t-il trois étapes. La première est plus passive. Nous voyons, nous entendons, nous lisons. En ce sens les Ecritures sont importantes dans la construction de notre foi. Mais ce que nous voyons, lisons ou entendons, nous le faisons à partir aussi de ce que nous sommes. Pas un témoin d'un accident ne racontera l'événement de la même manière. Je ne crois pas qu'il existe de témoignage objectif. Tous sont profondément subjectifs. Il en va de même pour la Bible, ce n'est sans doute pas pour rien qu'il y a des textes où nous avons l'impression que nous les entendons pour la première fois alors qu'à de nombreuses reprises, ils avaient déjà été entendus. Entendus, c'est vrai, mais ils ne faisaient aucun écho en nous avant aujourd'hui. Notre capacité d'écoute et de découverte est dès lors bien intimement liée à notre état d'esprit et de vie. La première tâche du témoin est donc d'accueillir, de s'ouvrir à la réalité proposée, voire même de se laisser surprendre par ce qui nous dépasse. Vient ensuite un deuxième mouvement dans la dynamique du témoin. C'est le temps de la compréhension. Je ne reste pas un témoin passif de l'événement. Il n'est pas une simple photo vers laquelle je jette un regard furtif. Non, je prends le temps d'analyser, de saisir, de comprendre. Je le fais mien, je me le réapproprie sans vouloir pour autant le posséder. C'est tout le travail de l'intégration de ce que j'ai vu, lu ou entendu. Ce n'est plus simplement quelque chose qui est extérieur à moi, je l'absorbe dans mon histoire et je vois comment il me fait écho. Lui et moi, nous commençons à nous conjuguer à la première personne du pluriel. Et je commence de la sorte, petit à petit, à mon rythme, à habiter l'événement humain ou divin.

Voir, lire ou entendre ; ensuite, comprendre et habiter pour enfin témoigner de manière active. Voilà donc la troisième étape de ce qui fait de chacune et de chacun de nous des témoins. Selon les dires du Christ, nous ne pouvons pas nous contenter des deux premières étapes de ce processus. La foi n'est pas quelque chose uniquement pour nous ; elle n'est pas une propriété privée. Non la foi se partage et se transmet. Nous l'avons reçue, nous l'avons acceptée, nous tentons de comprendre, ou en tout cas nous réfléchissons sur ce mystère mais nous ne pouvons le boucler sur nous-mêmes. La foi se donne à vivre aux autres. Elle est un trésor merveilleux qui ne peut s'enfermer, s'engloutir dans nos pensées. Elle est vie et nous convie à la partager, à l'offrir. Oh pas par de grands discours, pas par de belles paroles. Non la foi se propage par contagion. C'est parce qu'elle donne sens à nos vies, parce qu'elle donne du goût à nos existences, que nous souhaitons que celles et ceux qui croisent nos chemins puissent aussi goûter à un peu de notre bonheur.

Ne soyons donc pas croyants pour nous-mêmes mais osons témoigner de ce qui habite au plus profond de nos êtres car sans nous la foi se meurt. Telle est notre responsabilité. Amen.