« Notre Père qui es aux cieux », phrase que nous connaissons toutes et tous puisqu'elle introduit la prière que nous récitons à chacune de nos eucharisties. « Notre Père qui es aux cieux », si nous croyons qu'il est vraiment aux cieux, cela signifie quelque part qu'il n'est plus sur terre. Dieu, aux cieux, les créatures sur la terre. Telle est bien notre situation. C'est parce qu'il est aux cieux, que Dieu non pas nous complimente mais nous rappelle aujourd'hui encore qui nous sommes si nous croyons en lui sur cette terre. « Vous êtes le sel de la terre, vous êtes la lumière du monde ». Ce ne sont pas des invitations, des projets à notre encontre mais bien des affirmations divines. Un peu comme si Dieu nous disait : vous voyez, moi, je suis ici au ciel, ce n'est que par vous que je peux vivre sur terre. C'est par vous, avec l'aide de l'Esprit évidemment, que le monde me connaîtra, que le monde m'aimera. Et c'est pourquoi tout simplement vous devez être le sel de la terre et la lumière du monde.

Deux affirmations, deux injonctions pour définir ce qu'est la vie chrétienne, une vie de foi. La foi, en tout cas pour Dieu d'après les dires de son propre Fils, n'est pas quelque chose d'incolore, d'inodore et d'insipide. La foi est cette touche qui donne un tout autre goût à la vie, un goût merveilleux puisqu'il est celui du bonheur. Mais est-ce si vrai que cela : la foi nous donne-t-elle vraiment le bonheur. Sommes nous signes et témoins de notre foi, dans nos gestes, nos actes et nos paroles ? Un homme écrivait un jour dans son journal intime, un événement qui lui semblait bien extraordinaire : « aujourd'hui je suis allé à l'Eglise et je n'ai pas été déprimé. C'est vrai, je croirais plus facilement en ce Dieu d'Amour et de Bonté si tous ces gens qui se prétendent croyants n'étaient pas habillés en couleur de tristesse et n'avaient pas des têtes et des comportements de croque-morts ». Ce ne sont évidemment que quelques phrases tirées d'un journal intime qui n'engage que leur auteur. Pourtant, elles me semblent trop souvent encore criantes de vérité, comme si notre foi se résumait au bois de la Croix. Limiter le combat de la vie au combat de la croix est une erreur car la Croix à laquelle nous croyons est une croix fleurie, une croix brillante, une croix de lumière, celle de la résurrection. Nous sommes signes de Dieu, signes de Jésus lorsque nous faisons transparaître cette lumière qui nous habite plutôt que la pénombre de nos inquiétudes et questions. La foi est avant tout confiance. Une confiance en un mystère qui dépasse toute compréhension, une confiance en une vie qui va au-delà de notre vie, et une espérance que le bonheur est déjà à vivre sur cette terre.

Dieu a besoin de nous pour continuer à exister sur cette terre. Il n'attend pas de nous, me semble-t-il, que nous soyons de simples enseignants, transmetteurs d'un savoir d'une génération à l'autre. Dieu attend de nous que par notre bonheur de vivre, par notre épanouissement, notre manière d'être nous donnions aux autres le goût et le désir de croire en ce Dieu qui nous accompagne sur nos chemins même s'il nous semble parfois bien silencieux. Si la foi éclaire nos routes, elle doit également éclairer celles des autres. C'est bien la multitude des lampes que nous sommes qui doit éclairer le monde dans lequel nous vivons. Ni plus, ni moins. Etre lumière du monde, c'est accepter d'être des diffuseurs de joie. Voilà à quoi se résume notre vocation baptismale : être des diffuseurs de joie. Mais pas n'importe quelle joie !

Une joie pure à l'image du sel que nous sommes. En effet, pour les Romains, à l'époque de Jésus, le sel était symbole de pureté puisqu'il provenait selon eux des deux choses les plus pures de l'univers : le soleil et la mer. La joie que nous sommes appelés à diffuser prend sa source dans la pureté de nos intentions, de nos paroles et de nos actes. Elle prend source dans cette pureté de Dieu qui vit au plus profond de nous-mêmes. « Sel de la terre, lumière du monde », non pas ce que nous serons un jour, mais ce que nous avons à être dès maintenant. Amen.

Jésus prend Pierre, Jacques et Jean, et il les emmène sur une haute montagne. Ce sont trois des premiers quatre disciples que Jésus prend. Ils le connaissent maintenant assez bien. Ils ont entendu une grande partie de son enseignement, ils ont vu les miracles qu'il a accomplis. Ils savent que c'est un homme qui parle avec autorité, qu'il peut guérir les malades et expulser les démons. Ils trouvent profond et convaincant son enseignement. Tout cela explique pourquoi ils continuent à le suivre : c'est un homme qu'il vaut la peine de suivre. Cela n'est pas rare ; c'est l'expérience des disciples de beaucoup de rabbins, de beaucoup de gourous.

Mais maintenant, sur cette haute montagne, Pierre, Jacques et Jean découvrent que Jésus est beaucoup plus que cela, qu'il est beaucoup plus qu'un homme dont les paroles et les gestes sont impressionnants, et dont les valeurs sont profondes. Il est transfiguré devant eux ; il brille comme le soleil, ses vêtements comme la lumière. Ceci n'est pas simplement un spectacle, ou encore un miracle. Ici, il ne s'agit pas de ce que Jésus fait, mais plutôt de la révélation de ce qu'il est. Il est révélé comme source de la lumière. Ce n'est pas un homme éclairé ; Jésus est celui qui éclaire, qui illumine, qui, dans l'obscurité de cette vie, est lumière. C'est à dire que Jésus est une figure divine. Comme nous le disons chaque dimanche lorsque nous récitons de crédo, il est lumière née de la lumière. Depuis le début, quand Jésus les a appelés là au bord du lac de Galilée, Pierre, Jacques et Jean sont, sans le savoir, en présence de Dieu. Maintenant, ils voient la divinité de Jésus. La voix qui vient de la nuée lumineuse le confirme : "Celui-ci est mon fils bien-aimé, en qui j'ai mis tout mon amour". Depuis quelques mois, peut-être depuis des années, ils marchent avec Dieu, et Dieu avec eux, d'une manière humaine, familière, intime.

En entendant cette voix, les trois se rendent compte du mystère divin qui, depuis longtemps mais à leur insu, fait partie de leur quotidien. Ils réagissent par se prosterner, remplis de crainte. Leur réaction est juste, parce qu'il faut avoir crainte devant Dieu, devant le mystère divin qui est la source de toute existence et de toute vie. Et n'ont-ils pas accompagné Jésus jusque maintenant d'une manière tout à fait inappropriée ? Un homme ne marche pas avec Dieu, son créateur, comme avec un simple homme. Leur crainte est donc compréhensible.

Mais Jésus s'approche d'eux et leur dit de se relever et d'être sans crainte. Seul Dieu a le droit de dire aux hommes de ne pas avoir peur devant Dieu, seul Dieu peut inviter les hommes à se mettre debout, à regarder Dieu face à face. Si ici, sur la montagne, Jésus est révélé comme Dieu, Dieu est révélé comme l'ami des hommes, comme le Dieu avec qui on peut cheminer d'une manière familière, intime. Si ici se révèle le fait Jésus est divin, il se révèle aussi que, en Jésus, le Dieu devant lequel il faut se prosterner est vraiment devenu humain, un homme ami des hommes, qui marche avec nous et fait partie de notre quotidien même si nous ne le savons pas, qui s'approche de nous, qui nous met debout.

C'est quand même fou que pour une fête comme celle d'aujourd'hui la liturgie nous propose juste 10 versets de la Bible. 10 versets pour trois lectures. A ce rythme-là, nous pourrions presque fêter la Trinité tous les jours. 10 versets dont seulement trois pour l'évangile. Etonnant, surprenant : si peu de mots pour un si grand mystère. En fait, en les méditant ces versets, nous pouvons constater que tout y est dit, qu'il n'y a rien à ajouter. Pas de chance pour vous, mais je me refuse à entrer dans ce type d'exercice de synthèse quant à mon sermon. 10 versets. 10 minutes de prédication. Je me réjouis déjà de la prochaine prédication, il y a 67 versets. Revenons à ces textes d'abord. Chacun d'eux exprime à leur manière une des personnes de la Trinité. De manière concise, de manière précise.

Commençons par l'évangile : en une phrase, toute l'Ecriture est résumée : Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique : ainsi tout homme qui croit en lui ne périra pas, mais il obtiendra la vie éternelle. Dieu nous aime, Dieu m'aime. Qui sommes-nous, que valons-nous de si précieux pour que Dieu, oui Dieu, nous aime. Comme le rappelle, André Sève, dès que quelqu'un pense à nous, nous voilà heureux. Heureux de vivre, heureux d'exister parce que tout simplement aimé. Mais alors, comment se fait-il que nous ne ressentions pas le même bonheur, et un million de fois plus encore, lorsque nous découvrons que Dieu, Lui aussi, nous aime. La réponse est facile, poursuit notre auteur. Celles et ceux que nous aimons, ils ont un visage, leurs yeux nous sourient, leur voix nous émeut, nous les reconnaissons à leur pas. Mais Dieu ? Comment nous regarde-t-il ? Il est si difficile à imaginer, et tellement silencieux. Il est impossible à appréhender, à saisir. De Lui, nous ne savons presque rien, si ce n'est qu'il est Dieu. A la fois c'est rien et c'est tout en même temps. Et voilà que ce soir (matin), nous le redécouvrons dans notre première lecture. Dieu, le Père, se donne à nous en se révélant à Moïse : Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d'amour et de fidélité ».

Dieu est Père et Tendresse est son nom. Un nom qui exprime à la fois la beauté, la fragilité, la vulnérabilité, l'accessibilité divine. On nous avait dit que Dieu était loin de nous, qu'il vivait à des kilomètres-lumière sur son petit nuage et voilà qu'il se révèle à nous tout proche, tout près, tout en douceur puisqu'il est tendresse. Son visage est pour nous tendresse, c'est-à-dire une vibration de sentiments au plus intime de notre être. Elle nous effleure sans bruit, sans cri, comme une caresse que nous ne nous lassons jamais de recevoir.

Vient ensuite le deuxième visage de Dieu. Dieu le Fils, Dieu notre frère en humanité. En son Fils, il a ce visage qui récapitule tous les visages de la terre. Toutes et tous, nous sommes de par notre humanité, icône du Christ. Et voilà, cette fois, que Dieu le Fils, se révèle à nous dans le visage de celles et ceux que nous rencontrons. Mais Dieu notre frère se donne aussi par l'exemple de sa vie, par ses moments passés parmi nous et les Ecrits qui en témoignent. Dieu le Fils s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu, c'est cela le sens premier de son Incarnation, c'est cela obtenir la vie éternelle. Et nous voyons, que peu à peu, même avec seulement 10 versets, le visage de Dieu se précise, se dévoile à nous. Mais pour que cette image soit parfaite, il nous manque encore la troisième personne de la Trinité. Elle est la communion entre Dieu le Père et Dieu le Frère mais aussi entre le Dieu Trinitaire et son humanité. Cette communion porte le nom de la fleur de la Tendresse, c'est-à-dire l'amour. L'amour, ce quelque chose que les mots ne peuvent véritablement exprimer, est signe de la présence divine. Là où il y a de l'amour, il y a l'Esprit-Saint. C'est de cette manière qu'il se dévoile à nous et révèle ainsi une autre dimension du visage de Dieu.

Trois parties d'un même visage, trois personnes d'une même divinité. Normal qu'il n'ait fallu que 10 versets pour l'exprimer. Car Dieu n'est pas fait pour être appréhender, mais plutôt pour être médité, prié. Amen.

Etonnante cette fête du Jeudi Saint. Fête de l'eucharistie par excellence, fête des prêtres paraît-il également ? Et voilà que pour une telle fête nous sommes toutes et tous invités à méditer le texte du lavement des pieds. Qu'est-ce à dire si ce n'est peut-être remettre les pendules à l'heure. D'abord la fête du sacerdoce : le lavement des pieds par le Christ nous rappelle que ce sacerdoce est avant tout un service, un service d'Eglise de par notre baptême. Au risque de décevoir mes chers frères en Saint Dominique, mais je ne le crois pas, notre sacerdoce n'est pas un mieux, un plus qui fait de nous des super-chrétiens. Nous sommes de simples baptisés, même si trop souvent hélas, aujourd'hui encore, nous sommes d'abord considérés dans notre fonction de prêtre, c'est-à-dire plutôt comme des êtres ayant déjà trouvés Dieu. La fête de ce soir, nous rappelle que nous aussi, quel que soit notre ministère nous sommes toujours des chercheurs de Dieu. Sans plus ni moins. Des chercheurs de Dieu, avec leurs doutes et leurs convictions.

Des chercheurs de Dieu, qui par la spécificité de leurs ministères célèbrent ce mystère qui les dépassent complètement : celui de l'Eucharistie. Temps que nous nous offrons au coeur de nos vies, fête de l'amour extrême, célébration de l'amour jusqu'au bout pour reprendre les termes de l'évangéliste. L'eucharistie, signe visible de Dieu, nous pousse à aller au-delà de ce sacrement de la rencontre entre le Père et son humanité. Il est force offerte en vue du service. Service d'Eglise, service du monde. L'épisode du lavement des pieds nous convie à faire ce chemin d'humilité au coeur de ce que nous sommes pour nous rappeler que tout ce que nous faisons, nous avons à le vivre comme un service, un don de nous-mêmes pour quelque chose qui nous dépasse et qui cependant nous fait vivre. De par le baptême, chacune et chacun, nous sommes appelés sur le chemin de nos vies, trouvant force dans nos eucharisties, pour donner un peu de nous.

Trop souvent dans nos communautés, par ce que nous faisons, nous attendons la reconnaissance des autres, voire même leur admiration. Et voilà que Jésus ce soir nous rappelle que notre tâche est service, service au nom de l'amour jusqu'au bout. Nous nous trompons et nous trompons celles et ceux que nous croisons sur nos chemins d'humanité, et peut-être même trompons-nous Dieu, si les raisons de notre travail, du don de nous-mêmes sont avant tout besoin de reconnaissance, quête d'identité. Ces dernières viennent par elles-mêmes, elles ne sont pas à chercher, à trouver. Notre unique moteur, d'après le Christ, c'est l'amour. L'amour du service, l'amour des choses simples. En fait, l'amour de la vie.

Comme si l'épisode du lavement des pieds était une invitation à découvrir que tout est à faire par amour. C'est vrai, il y a des choses que nous essayons d'éviter de faire, et pourtant, lorsque nous aimons, cela ne nous pose plus aucun problème de le faire pour la personne aimée. Le fait d'aimer importe plus que le fait de faire. Laver des pieds n'a rien de fort amusant ; laver les pieds de l'être aimé change la perspective, puisque l'amour rendre l'être premier. L'action qui découle de cet amour est légère, toute empreinte de tendresse et ne se soucie pas d'elle même puisque la personne aimée reprend sa place au coeur de la rencontre. Quelque part, Dieu en son Fils est fou de nous demander une telle chose. Elle demande un sacré chemin d'humilité : celui de refuser d'entrer dans cette spirale incessante de la reconnaissance, de faire taire en soi cette quête égocentrique pour tout simplement accepter de servir, uniquement servir par amour. Comme si cette fête du Jeudi Saint était un petit clin d'oeil envoyé du Ciel pour nous chanter qu'en tant que baptisés, il n'est plus question de prestige, de droits, de notre dignité égoïste mais bien d'une vie au service de l'amour jusqu'au bout. C'est parce que le Christ nous a aimé, jusqu'au bout, qu'il a été capable de traverser les épreuves que nous commémorons ces jours-ci. Que cet amour de Dieu, transfiguré dans nos relations, soit ce qui anime en vérité nos vies. La dernière Cène, l'eucharistie peut alors être vécue comme la fête de l'amour par excellence. Un amour qui va au-delà de ce que nous sommes pour se vivre à jamais en Dieu.

Amen.

Il y a quinze jours, dans cette Eglise, un frère dominicain dont je tairai le nom qui commence par un L et se termine par orenzo, se demandait si j'avais en moi l'Esprit Saint. Je lui renvoie l'ascenseur ce soir en cette fête du Corps et du Sang du Christ. Est-il quant à lui, et sommes-nous par la même occasion, le pain vivant dont nous parle l'Evangile ? Si à sa question, toutes et tous vous avez pu, je l'espère, répondre par l'affirmative dans la seconde qui a suivi ; à ma question, par contre, il nous faudra effectivement un petit peu plus de temps.

Et pour répondre à une telle question je voudrais faire un petit détour en vous racontant une histoire vraie, l'histoire de Jessica, petite fille aveugle qui il y a quelques mois a participé à un spectacle donné ici à Rixensart. Durant les répétitions, tout le monde s'occupait de Jessica. On la guidait, on était toujours près d'elle. Elle ne voyait pas, il fallait donc l'aider. Elle était celle qui avait le plus besoin des autres. Et on se sent tellement fort quand on voit. Puis vint le soir du spectacle, les enfant devaient rester en silence dans les coulisses. Et dans les coulisses, il faisait noir, très noir. Et souvent, quand on est un enfant, on a peur du noir. Plus encore, quand on ne peut pas faire de bruit. Jessica, elle, elle n'avait pas peur du noir puisque sa vie était une longue nuit. Ce soir-là, dans les coulisses, elle prit un livre écrit en braille et elle se mit à le lire doucement aux autres enfants. Elle n'avait pas besoin de lumière. Et voilà que soudainement, celle qui était la plus faible, devient par l'absence de lumière, la plus forte. Les autres enfants étaient émerveillés. Ils n'avaient plus peur du noir, Jessica leur racontait une histoire. Quel lien me direz-vous entre la fête de ce jour et cette histoire, si ce n'est le fait que j'avais envie de vous la raconter ? Il est tout simple.

L'enfant fragilisé par la vie, aux yeux des autres, est devenu source de force pour chacune et chacun. Le Christ s'est lui aussi fragilisé au point d'en mourir. Dieu a trébuché sur le bois de la Croix. Dieu ne s'est pas révélé dans la gloire mais dans une vulnérabilité qui dépasse toute compréhension. Jésus, en mourant sur la croix, en ressuscitant et en montant au Ciel savait que nous ne pourrions nous en sortir tout seul. Il nous a alors envoyé l'Esprit mais ce dernier n'est pas toujours aisé à déceler, à rencontrer. Il faut une disposition spéciale du coeur. C'est pourquoi, Jésus nous offrit sa chair et son sang. C'est ce que nous célébrons, nous nous rappelons chaque dimanche. Au cours de nos eucharisties, nous attachons beaucoup d'importance à la qualité du sermon. Nous estimons, à raison, que celui-ci doit nous nourrir pour la semaine. Le reste de la messe peut sembler être un simple rite répétitif. Et pourtant, au risque de porter à mal notre égo de prédicateur, l'essentiel n'est pas l'homélie mais bien ce qui va suivre : l'eucharistie. Si notre esprit se nourrit du sermon, notre âme et nos sentiments ont besoin d'une autre nourriture, celle du Corps et du Sang de Jésus. Cette nourriture ne nourrit pas physiquement et pourtant le Christ s'est bien livré à nous de la sorte. En se livrant, il s'est fragilisé et depuis ce jour, nous puisons et trouvons force de vie en communiant ensemble à l'eucharistie. Le pain et le vin consacrés vont au-delà du rite, du souvenir d'un dernier repas. Ils sont les moyens donnés par Dieu pour nous nourrir ici sur terre. Ils sont donc plus qu'un symbole. Pain et vin, devenus corps et sang de Jésus, sont une nourriture qui donne force à l'âme. Par la communion, nous trouvons en nous les ressources nécessaires pour continuer d'avancer sur le chemin de la vie. Le corps du Christ vient se poser en notre coeur, lieu de rencontre avec le divin.

Mais ce n'est pas seulement un geste individuel de rencontre entre Dieu et chacun d'entre nous. Il est aussi un geste communautaire à la fois dans le mouvement de communion, mais également dans la prière eucharistique, dite par un ou plusieurs, mais toujours à la première personne du pluriel pour rappeler que cette prière est prière de la communauté. Pain et vin sont des signes tout simple, rappelant la fragilité du don. Mais de sa vulnérabilité naît une force qui nous dépasse et nous fait participer à la communion divine. Celle-ci fait de chacune et chacun d'entre nous une image du Pain vivant que nous devenons par ce simple geste. Nous pouvons ainsi répondre par l'affirmative à la question initiale. Puissions-nous rester digne de cette confiance de Dieu qui, par la communion, fait de nous ces « tenants-lieu » de Dieu sur terre. Amen.

Dieu existe-t-il vraiment ? Jésus était-il bien le Fils de Dieu ? Sa résurrection : rêve ou réalité ? L'histoire de Thomas, une parabole ou un récit historique ? Quelques questions parmi d'autres, de quoi agrémenter notre dimanche en ce temps de Pâques. Et pour vous spécialement aujourd'hui, dans quelques instants, vous aurez enfin la réponse à toutes ces questions. Il m'aura fallu de longues minutes de réflexion pour aboutir à certaines conclusions que je souhaitais vous livrer avant de m'envoler pour quelques semaines rejoindre nos frères dominicains du Rwanda et du Burundi.

Pour ce faire, repartons de l'histoire de Thomas. Personnage mystérieux dont nous ne savons pas grand chose à la lecture des évangiles, à part son incrédulité évidemment. Ce qui est étonnant, c'est ce détail qui est précisé chaque fois qu'il est cité : Thomas dont le nom signifie jumeau. Mais jumeau de qui ? A ma connaissance, je ne connais que deux interprétations : il est nommé jumeau en référence à Pierre qui est l'image par excellence de celui qui doute, qui manque de courage pour affirmer ses convictions et qui ne comprend rien. Ou encore, il est jumeau de chacune et de chacun d'entre nous en son incrédulité. Il devient de la sorte un personnage essentiel sur le chemin de notre foi puisque par sa présence, par son questionnement et ses doutes, il nous autorise à mettre les pas dans les siens pour que nous aussi, nous puissions arriver un jour à clamer haut et fort : « Mon Seigneur et mon Dieu ». Mais c'est trop facile de dire qu'il est notre jumeau. Trop facile parce que lui a eu la possibilité de vérifier ses doutes, de les confronter pour reconnaître Jésus comme Fils de Dieu. Ca me fait une belle jambe de le savoir mon jumeau dans la foi, alors que moi, je n'ai aucune certitude, aucun moyen de me trouver face à Dieu, si ce n'est lors de mon passage dans l'éternité. Je ne puis alors que vivre d'espérance, accepter de croire ce que l'on m'a enseigné, ce que l'on m'a fait découvrir.

Peut-être même, oser tenter d'entrer en relation avec Dieu. Cette relation se construit de diverses manières, il est vrai. Je peux vivre cette relation intime entre Dieu et moi soit par la lecture des Ecritures. La Bible est un livre révélé qui m'aide à mieux saisir le mystère qui me fait vivre, il me permet de ne pas devoir réinventer la roue à chaque fois en me proposant un chemin d'humanité qui me permet de me réaliser. Mais la Bible reste un livre même si c'est la Bible. Elle me permet simplement de comprendre un peu plus ce qui habite au plus profond de mon être mais je n'ai pas de certitude quant à l'existence de Dieu pour autant, même si ce fameux livre a traversé déjà quelques millénaires. Il n'est pas une preuve historique. Par delà les Ecritures, Dieu, me direz-vous, vous pouvez aussi le rencontrer au coeur de votre prière, c'est-à-dire dans cet espace intérieur que vous vous offrez pour vivre de sa présence. Entre Lui et moi s'installe, une discussion faite de demandes, de merci. Elle est le lieu de mes incompréhensions, de mes questions et parfois même de mes énervements vis-à-vis de Dieu quand je vois la manière dont le monde tourne. Mais est-ce moi qui prie en Dieu, Dieu qui prie en moi ou encore une dynamique relationnelle où poussé par l'Esprit, je pars à la rencontre du Fils qui me reconduit toujours au Père. Ma prière est-elle une véritable relation ou le fruit de mon imagination ? Ce n'est hélas toujours pas une preuve scientifique. Il me reste alors un troisième chemin possible : il est tout bête, tout simple, c'est le chemin de l'amour.

Me revient à l'esprit l'épisode d'un dîner. Ce midi-là, la nourriture n'était pas exceptionnelle, mais le repas était vraiment un temps de rencontre entre deux êtres. La relation qui s'était nouée autour de cette table était une relation d'amour d'amitié. Les mots se partageaient en vérité. Nous n'avions pas peur l'un de l'autre ni de nos vulnérabilités, ni de nos ambiguïtés. Nous nous rencontrions vraiment en vérité, comme si quelque chose nous dépassait, nous dépossédait. Nous étions enlevés de nous-mêmes et légers de pouvoir être pleinement ce que nous étions. Lorsque l'amour d'amitié atteint un tel degré, il devient véritablement signe de la présence de Dieu. La rencontre est sacramentelle comme si la liberté d'aimer était preuve de l'existence de Dieu. Oh, non pas une preuve scientifique, mais une preuve de foi. L'amour d'amitié est le lieu par excellence où Dieu se révèle à nous. Puissions-nous ne jamais passé à côté, parce que toute rencontre d'amitié en vérité est symbole de ce bonheur auquel nous sommes toutes et tous appelés. C'est donc bien dans l'amour, et l'amour seulement que nous trouverons les réponses à toutes nos questions existentielles. Il suffit alors d'aimer, d'aimer en vérité. Amen.

Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement (Mat 10:8)

Quel rôle jouons-nous dans l'évangile d'aujourd'hui ? Sommes-nous des apôtres, envoyés donner aux autres, ou sommes-nous des brebis, fatiguées et abattues ? Avons-nous quelque chose à offrir aux gens, ou avons-nous plutôt besoin de recevoir ? Les deux sont vrais. Parfois, nous pouvons donner ; parfois, nous avons besoin de recevoir. C'est humain ; nous ne sommes pas autosuffisants, nous sommes faits pour recevoir et donner, et nous devons normalement recevoir avant de pouvoir donner.

L'évangile même nous le dit. Vers le début de l'extrait d'aujourd'hui, Matthieu les douze 'disciples', c'est-à-dire des étudiants qui doivent recevoir de leur maître Jésus, qui ont besoin d'être nourris et formés. Puis, quand Jésus est sur le point de les envoyer guérir et proclamer le royaume des cieux, Matthieu les appelle 'apôtres'. Le mot grec signifie 'envoyé' ; les douze sont maintenant ceux qui sont envoyés apporter quelque chose aux autres.

Les douze ont reçu, maintenant ils doivent donner. Mais pourquoi Jésus souligne-t-il qu'ils doivent donner gratuitement, comme ils ont reçu gratuitement ? Pourquoi pas vendre ce qu'ils ont à donner ? Si vous êtes malade, vous allez voir le médecin, il vous soigne, vous lui donnez quelques francs. Comme cela, il y a un échange, et vous en profitez tous les deux. C'est ça le commerce, et c'est cela qui nous enrichit et nous rend heureux, n'est-ce pas ? Pourquoi les disciples doivent-ils donner gratuitement ?

Moi, j'aime beaucoup la musique, ce qui implique que j'achète des CDs. Si vous me vendez un CD, il y a un simple échange économique de biens matériels : moi, je reçois le CD, qui devient le mien ; vous recevez mon argent qui désormais vous appartient ; nous sommes quittes. Le CD ne vous appartient plus, le lien qui existait entre le vous et le CD est rompu ; de même, l'argent ne m'appartient plus. Mais si vous me donnez gratuitement le CD, il existe toujours un lien entre vous et le CD ; je le reçois comme un don de votre part. D'une certaine manière, vous vous donnez à moi en me donnant ce CD, et je vous reçois en le recevant ; je vous accepte en acceptant ce que vous m'offrez, et le fait de donner et d'accepter crée un lien entre nous dont le CD est le signe. Ce petit disque peu important devient ainsi porteur d'une réalité spirituelle qui est essentielle à la vie humaine. Chaque fois que nous recevons un don, nous recevons aussi un don plus important, nous recevons la personne qui nous le donne. (C'est pourquoi, si quelqu'un que nous n'aimons pas veut nous donner un cadeau, nous hésitons, refusons même ; nous savons que, si nous acceptons le don, nous acceptons aussi la personne.) C'est ce jeu de dons de soi-même, qu'ils soient grands ou petits, qui nous enrichit mutuellement. Si, en acceptant un don, je n'y vois que la chose qui m'est donnée, je suis aveugle à une réalité plus essentielle. Si je ne veux recevoir que la chose, je m'appauvris parce que je me rends incapable de recevoir la personne qui me la donne. Si je reçois beaucoup de cadeaux, je peux croire m'enrichir en amassant des choses, mais en réalité m'appauvris. Si je suis ainsi aveugle, si je ne comprends pas ce qu'est vraiment un don, je serai aussi incapable de donner vraiment, je ne pourrai donner que des choses. C'est là la pauvreté du matérialisme, la pauvreté de certains riches qui ne savent que vendre et acheter, qui ne savent recevoir que des choses.

Dans l'évangile, Jésus ne se vend pas, il donne gratuitement ; c'est-à-dire qu'en donnant il se donne, à ce point qu'il va donner sa vie. Et Jésus est l'image de Dieu. Dieu ne se vend pas ; il nous comble de dons, et dans tous les dons que Dieu nous donne, le plus important est le plus grand est Dieu même. Les premiers disciples ont reçu ce don, c'est-à-dire ils ont reçu Jésus, gratuitement. C'est cela qui les a rendus capables de donner, à leur tour, gratuitement, de se donner aux autres.

Ce jeu de dons mutuels n'est pas une limite malheureuse de la vie humaine ; il ne serait pas préférable de vivre sans se donner. C'est plutôt ce qui fait vibrer la vie humaine, ce qui la fait chanter. Savoir donner et savoir recevoir, savoir se donner et savoir recevoir les autres, c'est un élément essentiel de la musique et de l'harmonie de notre vie.

Les quelques lignes de Matthieu introduisent, dans cet évangile, toute l'activité de Jésus : une grande lumière se lève pour le peuple qui était dans les ténèbres. Matthieu dit donc à la communauté à laquelle il s'adresse, il nous dit aujourd'hui, que l'Évangile est une grande lumière. Pour le dire, il fait appel au prophète Isaïe : la première lecture nous en a rappelé le texte. La grande lumière dont Isaïe parle est le retour de l'exil : « Le joug qui pesait sur eux, tu l'as brisé ».

Notre expérience n'est pas de vivre continuellement dans une grande lumière ! Matthieu ne serait-il qu'un illuminé ? Sur quoi donc se fonde son annonce ?

Quand en 1945, les armées allemandes ont capitulé, une grande lumière s'est levée pour la population de nos pays. Quand le mur de Berlin s'est écroulé, une grande lumière s'est levée pour les populations de l'Est en Europe... On peut prendre de multiples exemples de ces tournants historiques, où à un moment la lumière se lève, parce que l'histoire qui était fermée, brusquement se rouvre, parce qu'un peuple qui avait perdu sa liberté voit le moment où il peut de nouveau disposer de lui-même. Tout n'est pas résolu pour autant : de Babylone à la terre de Palestine, il y a une longue marche, et il faudra apprendre à reconstruire le peuple. En 1945, tout est ruine, et les temps seront bien difficiles. Et à l'Est, c'est le dur apprentissage de la liberté... La lumière n'est pas le paradis. Mais il y a la liberté.

Pour Matthieu, la venue de Jésus ou la présence du Christ dans nos communautés, est de cet ordre. Une liberté nouvelle est offerte, une route nouvelle est ouverte. Mais il n'y a pas de grands bouleversements : Jésus se met à prêcher ; il rassemble quelques disciples ; il offre le pardon à quelques pécheurs et guérit quelques malades... Ce n'est pas la révolution. Et un peu plus loin dans son texte, Matthieu nous dit que Jean-Baptiste, toujours en prison, vient faire interroger Jésus : es-tu bien celui que nous attendions ? Jean-Baptiste commence à en douter : rien ne change semble-t-il. Jésus lui répondra : les aveugles voient, les boiteux marchent, la bonne nouvelle est annoncée au pauvres. Quelques aveugles, quelques boiteux, quelques pauvres bénéficient des gestes de Jésus. Cela suffit-il à apporter la lumière dans le cachot obscur de Jean-Baptiste ?

Oui, c'est vraiment une lumière : l'histoire n'est pas fermée, il n'y a pas de fatalité : la liberté est offerte pour faire jaillir la vie. La liberté et la responsabilité. Et au c½ur de cette liberté capable d'agir par la puissance de la foi et de l'amour, Dieu lui-même est à l'½uvre : son Royaume est en train de germer. La lumière est aussi dans le regard : percevoir les signes de ce Royaume pour entrer activement dans cette dynamique nouvelle.

Mais rien n'est simple, rien n'est donné une fois pour toutes. Tout est constamment à faire, à refaire et à reprendre. Il en est ainsi dès le début. Les lettres de Paul et les Actes des Apôtres en témoignent de multiples fois. Ainsi à Corinthe. On a reçu la bonne nouvelle dans l'enthousiasme. Une communauté s'est créée, rassemblant des gens de toutes sortes. Et puis rapidement, ce sont les divisions, les conflits, les querelles de personnes. Comme dans toutes les communautés et dans les Églises. Et Paul en appelle à l'unité et à la réconciliation. Il n'apporte pas de solution, il n'a pas de recette. Il invite simplement à se recentrer sur l'unique fondement de la foi, l'unique raison d'être de la communauté chrétienne : le Christ lui-même. Et il nous laisse cette interpellation urgente : quel chemin trouver entre nous, entre nos Églises, dans nos communautés ou nos familles, pour aller au-delà des déchirements et trouver l'unité dans le respect des différences ?

Et comment, dans notre humanité si souvent déchirée, témoigner de l'unité qui nous est offerte par Dieu ? En accueillant cette lumière qui nous est donnée par le Christ : l'histoire n'est pas fatale, le passé n'enferme pas le présent : nous n'en sommes pas prisonniers. Accueillons donc la liberté qui nous est offerte pour ouvrir ensemble l'espace où peut naître le Royaume de Dieu au milieu de nous.