Une nuit de cette semaine, j'ai fait un rêve. Puis, en le revivant éveillé, mon rêve est devenu désir. Le désir étant à ce point présent, j'espère qu'il va pouvoir se réaliser. Oh, ne vous inquiétez pas, mon rêve il n'est pas très compliqué. Je me suis mis à rêver qu'en quittant cette Eglise, tout à l'heure, chez vous, au cours d'un repas, en soirée, vous alliez prendre un peu de temps entre vous pour discuter de l'homélie. Non point pour satisfaire mon égo. De ce côté-là, ça se passe plutôt bien. Sinon, je ne serais pas dominicain. Mais parce que je crois que les textes de ce matin (soir) nous invite à dépasser deux des plus grandes peurs de notre temps. Peurs qui nous paralysent et nous conduisent à vaciller lorsque quelqu'un, proche ou lointain, vit une de celles-ci : j'ai nommé la souffrance et la mort.

Pour ce faire je voudrais nous provoquer en reprenant une phrase d'Isaïe : « à cause de ses souffrances, il verra la lumière, il sera comblé ». Voilà bien le type de citation des années 30, une théologie du martyr où nous pouvons nous imaginer un corps plein de flèches (ou encore le pet en flammes, pour reprendre l'expression d'un de ceux qui a préparé cette célébration), des êtres sanguinolents qui souffrent pour le plaisir. Or à la lumière de l'évangile, une telle phrase peut nous libérer d'un fardeau bien lourd à porter. Il est étonnant de remarquer, que bien souvent les diverses souffrances nous conduisent à découvrir une certaine lumière. Nous sommes en droit de nous demander pourquoi, nous autres, êtres humains, nous attendons de recevoir des claques, des gifles de la vie pour avancer, pour trouver sens ? Quand tout va bien, quand nous réussissons professionnellement, familialement, affectivement, notre vitesse de sens se met à ralentir, nous nous mettons à vivoter, sans trop nous poser de questions. Et puis, soudainement, au creux d'un tournant, la vie nous reprend et nous trébuchons, tombons.

L'expérience de la souffrance ou de la mort nous réveille de façon dramatique. La question du sens se fait alors pressante. D'abord nous voulons comprendre, le pourquoi de ce qui nous arrive. Vient ensuite, le temps pour accepter que nous ne connaîtrons jamais la vraie réponse. Suit alors, le temps du « pour quoi » en deux mots, de ce drame, qu'est-ce que j'en fais, où vais-je, qu'est-ce que j'en retire. Et je me mets à grandir en moi-même, à retrouver le sens de la vie, à redécouvrir qu'une seule chose compte, c'est d'aimer. Le reste, le matériel, facilite la vie, mais ne l'épanouit pas. Seul l'amour et l'amitié peuvent le faire. Nous retrouvons les valeurs essentielles de notre vie sur terre. Ces retrouvailles ne peuvent hélas se faire seul. Nous avons à ce moment, peut-être plus que jamais, besoin des autres, du Tout-Autre. Pour passer de la souffrance à la lumière, l'amour est devenu une nécessité. Et là, tout à coup, nous faisons la douloureuse épreuve de la solitude. La maladie, la mort font fuir. On ne téléphone pas, on ne prend pas de nouvelles, on ira même jusqu'à changer de trottoir pour ne pas devoir parler à cette personne qui souffre. Nous ne savons pas ce que nous devons dire, comment nous comporter. Nous sommes tout simplement tellement mal à l'aise. Vouloir trouver les mots justes, c'est croire que l'on peut comprendre, or nous ne comprenons pas ces deux mystères. Ils surviennent, jaillissent sans nous demander notre avis. Il nous reste alors la compassion, ce désir de porter ensemble la souffrance de l'autre. Rien ne peut endiguer la souffrance, il reste alors ce mystérieux pouvoir de l'amour pour reprendre les mots de Michel Quoist. Avoir de la compassion, c'est être là, dans son propre silence, aimer sans chercher ni ne trouver de réponses. Laisser l'espace à l'autre pour qu'il puisse se dire, se raconter dans sa propre souffrance. Le combler de son amitié pour affronter sa destinée.

Hélas, la compassion ne vient pas comme cela, elle n'est pas innée. Elle naît de notre capacité de communiquer, de nommer nos peurs de la maladie et de la mort, de quitter cette pudeur qui nous tenaille et nous emprisonne. Il ne faut pas tout vivre pour comprendre. Mais c'est vrai, lorsqu'on a vécu l'épreuve de la souffrance, on pressent mieux la solitude de l'autre. Si entre nous, nous trouvions la force de prendre un peu de temps pour parler de tout cela, nous serons alors plus à l'aise pour accompagner et aimer celle ou celui qui traverse un tel moment. Et c'est ensemble que nous grandirons. Comme le Christ nous le rappelle ce matin (soir), au Royaume de Dieu, c'est servir qui importe. En ce jour de la mission universelle, il ne me reste alors qu'à nous souhaiter de bonnes discussions chez nous. Mon rêve sera alors réalisé. Et il y aura un peu plus d'humanité lorsque nous traversons des difficultés.

Amen

Et elles ne dirent rien à personne, car elles avaient peur, conclut l'évangéliste Marc. Mais si elles n'ont rien dit, comment le savons-nous aujourd'hui. Voilà encore un secret bien gardé. De vraies commères de village. Sauf si nous acceptons qu'un secret est quelque chose que l'on ne raconte qu'à une seule personne à la fois. Concept tout à fait immoral, il va sans dire. Pourtant, elles ne dirent rien prétend Marc. Mission impossible. Qui d'entre nous serait véritablement capable de tenir sa langue face à un tel événement. Celui qui, depuis vendredi porte le nom de Crucifié, dorénavant peut se nommer, se proclamer Ressuscité. La résurrection, un événement qui a de quoi secouer l'ensemble de la planète.

Une chose est sans doute certaine, c'est que si Jésus, le Christ, n'était pas ressuscité, il y a peu de chance que nous en parlerions encore aujourd'hui. Nous ne serions sans doute pas ici ce soir ou encore chaque dimanche à la célébrer, à le remercier. Cet événement s'est-il réellement produit peuvent se demander certains ? La meilleure preuve que nous ayons est notre présence, signe d'une Eglise qui de par le monde entier vit depuis des années.

Avec la résurrection, nous touchons le coeur même de notre foi et de notre espérance en une vie éternelle. La résurrection est d'abord le signe de la mort de la mort. Cette dernière n'est plus une fin en elle-même, le terminus obligé de toute vie terrestre. Grâce à cet événement, nous croyons que nous avons commencé un chemin d'humanité qui durera de toute éternité. Que la mort, n'est qu'un passage obligé qui nous ouvrira vers le bonheur sans fin, telle peut être notre conviction de foi en ce ressuscité. Attardons nous quelques instants devant cet homme-Dieu, incarné, crucifié et ce soir ressuscité.

L'histoire du tombeau vide nous rappelle que Jésus n'est pas de l'ordre du souvenir, d'une parcelle de vie à garder dans notre mémoire. Il est d'abord et toujours cette présence. Comme le rappelait, il y a 15 jours Stéphane, les souvenirs font partie du passé. Ils risquent de nous enfermer dans une certaine nostalgie d'un temps à jamais révolu alors que la présence de Jésus, sa résurrection sont pour nous signes d'un projet d'avenir, d'un futur toujours possible à construire. Nous n'aurons sans doute pas assez de notre vie terrestre pour accomplir notre chemin d'humanité. Alors la résurrection nous invite à ne pas nous inquiéter, et à croire que nous avons toute l'éternité pour nous réaliser. Pas besoin de plusieurs vies pour y arriver, une seule nous suffit, celle qui nous a été donnée, celle qui continuera en présence visible du ressuscité.

Pâques que nous fêtons nous rappelle alors avant tout que Jésus n'est pas un personnage d'un livre, d'une bande dessinée ou d'un film mais est une présence vivante au coeur de chacune et chacun d'entre nous. Contrairement à ce que certains romanciers estiment, ce n'est pas suffisant d'étudier, de tenter de saisir l'histoire de Jésus comme n'importe quel autre personnage historique. Découvrir et étudier le Jésus historique est la première étape de notre démarche de foi mais elle n'aura de sens que si elle aboutit à une véritable rencontre. Le Christ devient ainsi le lieu même de la rencontre de Dieu. L'évangile nous invite à ne pas nous enfermer dans une connaissance de Jésus mais de véritablement partir à sa rencontre. C'est là toute la nuance entre connaître quelqu'un et le rencontrer. Toutes et tous nous connaissons tel personnage connu, le président des Etats-Unis mais très peu d'entre nous les ont vraiment rencontrés. La connaissance peut être de l'ordre du livresque, du théorique alors que la rencontre véritable est quelque chose de dynamique, de vivant. Si nous partons à la recherche d'un savoir sur le Christ sans désirer le rencontrer, nous passons alors tout simplement à côté de l'événement de la résurrection, de cette foi qui susurre au plus profond de nous-mêmes qu'il est vivant à jamais et qu'il nous offre les portes d'un paradis éternel.

Pâques devient pour nous ce soir l'histoire de cette rencontre sensationnelle, de ce projet que les mots ne peuvent préciser davantage. Pâques est la fête de la vie qui renaît au delà de toute incompréhension. Puisions-nous ce soir encore et chaque jour, nous laisser saisir par toutes ces nouvelles merveilles qui s'offrent à nous. Elles sont là, omniprésentes. A nous de nous arrêter pour les découvrir, les saisir et en vivre à jamais. Bonne fête de Pâques.

Amen.

« Vous êtes la maison que Dieu construit »

Frères et s½urs, « vous êtes la maison que Dieu construit », nous dit saint Paul en ce jour où la liturgie célèbre la dédicace de la basilique du Latran. Sans doute beaucoup d'entre vous se demandent : mais qu'avons-nous donc à faire avec cette basilique romaine ? Et n'y a-t-il pas quelque chose d'un peu incongru de nous faire entendre cette parole forte de saint Paul : nous sommes la maison que Dieu construit, et le texte de l'Évangile de Jean, dans lequel Jésus annonce que le Temple sera détruit et que le vrai temple c'est son corps, en nous invitant à commémorer le jour où, il y a environ 1650 ans, a été inaugurée une basilique à Rome ?

Cette apparente contradiction nous invite sans doute à penser que cette fête de la basilique du Latran est celle d'un symbole. Mais alors que nous suggère ce symbole ? Le Latran nous invite à un décentrement. Cette basilique est la cathédrale de l'évêque de Rome, celui qui est appelé à présider à la charité de toutes les Églises, selon une expression de saint Irénée au 2e s. Cette basilique n'est pas la basilique Saint-Pierre, ce puissant édifice, centre très visible de l'Église catholique romaine. C'est une basilique du 4e s., bien plus ancienne donc que celle de Saint-Pierre, à une époque antérieure aux grandes ruptures de l'Église, quand le siège de Rome était modestement signe de communion et d'unité.

Cette messe festive s'est ouverte par un choeur de l'Église orthodoxe qui nous a introduit à la prière. Il nous dit aussi que nous sommes appelés ensemble à construire l'unité de l'Europe, aujourd'hui, après tant de siècles de divisions, de violences et de guerre et en cette fin du vingtième siècle au cours duquel la barbarie collective n'a jamais été aussi loin dans sa folie. Ce ch½ur vient nous rappeler surtout, dans cette liturgie, que faire l'union des Églises, ou plutôt établir une communion véritable dans la foi entre les Églises, est une tâche pour nous aujourd'hui, une tâche urgente.

L'image du temple qui est présente dans les trois lectures évoque une triple réalité, ou plutôt trois dimensions du projet de Dieu, tel qu'il se révèle en Jésus-Christ.

D'abord, pour nous tous chrétiens, le lieu premier de la rencontre de Dieu, c'est le Christ : il est notre véritable temple. Dans l'Évangile de Jean, Jésus chasse les vendeurs et les changeurs du Temple de Jérusalem, en les accusant d'avoir transformé la maison de Dieu, son Père, en une maison de trafic. Ce Temple est appelé à être une maison de prière pour toutes les nations, selon le texte parallèle de l'Évangile de Marc. Dans le passage que nous venons de lire, Jésus ajoute que le véritable temple, c'est son corps. Le Temple, - et à sa suite toute basilique, toute cathédrale, toute église ou chapelle, - est donc appelé à être une maison ouverte où toutes les nations, c'est-à-dire tous indistinctement, puissent librement venir à la rencontre de Dieu. Maisons de prière et d'accueil, signe de communion fraternelle au c½ur ce l'humanité. Modestement, ces messes festives peuvent être un signe de cette vocation de nos églises. Mais quel chemin il y a encore à accomplir pour le christianisme dispersé et divisé. Qu'on pense simplement à Jérusalem, où aujourd'hui encore les différentes confessions chrétiennes se disputent les églises jusqu'à en venir parfois aux mains, au point où il arrive que la police israélienne doivent intervenir pour rétablir le calme ! Mais nos cathédrales, tout comme nos églises de villes ou de villages, ne peuvent être que des signes, signes matériels nécessaires de rassemblement et de foi, mais signes relatifs. Car l'essentiel est ailleurs. Quand la Samaritaine vient interroger Jésus et lui demande où il faut adorer Dieu, dans le Temple de Jérusalem ou dans le temple concurrent construit sur le mont Garizim, Jésus lui répond que ce n'est dans aucun de ces deux bâtiments, signes de la division, mais bien en esprit et en vérité. Jésus est venu faire sauter toutes les barrières de la haine. Son corps a été cloué sur la croix par la haine et l'incompréhension. Ressuscité, vivant spirituellement au milieu de nous, il nous invite tous, au-delà de toutes nos différences et des histoires douloureuses qui ont pu nous opposer, à rencontre Dieu par lui, à reconnaître ensemble que Dieu est notre Père, et que donc tous nous sommes frères et s½urs. Les divisions existent entre confessions chrétiennes, entre religions, entre ceux qui adhèrent à une religion et ceux qui n'y adhèrent pas, entre ceux qui croient en Dieu et ceux qui n'y croient pas, mais nous sommes une seule et même humanité, appelée par Dieu à vivre dans la paix.

Le temple, c'est ensuite et aussi l'image de l'Église. Le corps vivant du Christ aujourd'hui, c'est l'Église : non pas l'Église catholique romaine, mais la grande Église, dont les diverses Églises chrétiennes sont les fragments dispersés. Le temple évoqué par le prophète Ézéchiel est l'image de cette Église. Du temple coule une source qui devient torrent, puis fleuve, et descend vers la Mer Morte, cette mer qui porte ce nom parce que ses eaux sont tellement salées que rien ne peut pousser sur ses bords. Et voici que ce lieu devient verdoyant, plein de vie. Les Églises sont appelées par Dieu à être dans le monde porteuses de vie. La liturgie d'aujourd'hui nous invite à nous arrêter sur une dimension de ce service de vie. L'un des défis du présent est celui de construire la maison commune pour tous les Européens, selon une expression d'un humaniste communiste artisan de paix, Mikhaïl Gorbatchov, afin que plus jamais entre nous il ne puisse y avoir de guerre et afin que tous connaissent des conditions de vie dans la dignité. Les Églises assument une responsabilité importante dans ce projet de paix, responsabilité partagée avec les autres traditions religieuses et humanistes, mais aussi responsabilité propre et spécifique. Notre Europe est divisée. Pendant un demi-siècle, nous avons cru que la division majeure était celle du Mur de fer ; nous avions cru, après 1989 et la chute du Mur de Berlin, que tout deviendrait facile. Nous découvrons aujourd'hui qu'il y a une fracture beaucoup plus ancienne marquée par la séparation entre l'Europe latine, l'Europe catholique, protestante et laïque, et l'Europe gréco-byzantine. Ces deux traditions spirituelles et culturelles ont aujourd'hui beaucoup de difficulté à se parler et à se comprendre, et ce dialogue est d'autant plus difficile que les Églises d'Europe centrale et orientale portent en elles toutes les blessures infligées par des décennies de communisme totalitaire. Pour les Églises d'Europe centrale, de tradition catholique ou protestante, la chose est moins difficile, parce qu'elles peuvent plus facilement s'appuyer sur les Églises occidentales. Les Églises orthodoxes, elles, sont en position de faiblesse, et se sentent facilement menacées par notre puissance et parfois notre arrogance. Comment pouvons-nous, comme chrétiens, témoigner de la paix et de la recherche d'unité, si humblement nous ne sommes pas capables de chercher à nous comprendre vraiment dans la confiance, en nous enrichissant de nos différences. Il nous faut apprendre à adorer ensemble, en esprit et en vérité, comme nous le demande Jésus.

Enfin, il y a cette troisième dimension que nous rappelle saint Paul : « Vous êtes le temple de Dieu... le temple de Dieu est sacré, et ce temple, c'est vous. » Vous êtes le temple de Dieu, dit-il, parce que l'Esprit de Dieu habite en vous. Par son Esprit, Dieu est à l'½uvre parmi nous et en nous. Depuis le Concile de Vatican II, nous savons que Dieu agit librement dans l'Église et au-delà des frontières des Églises : l'humanité est la maison que, peu à peu, Dieu se construit par son Esprit, cette maison dont nous sommes des pierres vivantes. Et en ce sens, nous dit saint Paul, nous sommes tous et chacun temple de Dieu, et le temple de Dieu est sacré. Et Paul est tranchant dans son expression : « Si quelqu'un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira. » Tout être humain est sacré. Comme disciples du Christ, comme membres de l'Église, nous sommes appelés à être témoins de cette dignité de toute personne humaine. Le sabbat est fait pour l'homme et non l'homme pour le sabbat : toutes les institutions sont faites pour l'homme, y compris l'économie. Il nous faut être porteurs de cette préoccupation permanente : comment humaniser nos institutions, l'école et l'hôpital, l'administration et l'entreprise, et le système financier ? Nécessaire préoccupation politique, mais aussi humble pratique quotidienne à notre niveau propre de responsabilité, afin de commencer à faire de notre humanité, ici et maintenant, une demeure pour Dieu.

Être le temple de Dieu, c'est aussi la vie de tous les jours, la délicatesse dans l'attention à l'autre, quel qu'il soit, proche parent ou ami, voisin, collègue de travail. Quand Jésus rencontrait un malade, un homme ou une femme écrasé par la culpabilité, un pauvre, un riche centré sur lui-même, le c½ur était touché et s'ouvrait, et Dieu se faisait tout proche comme un rayon de soleil éclairant l'existence. Le Christ nous fait don de son Esprit : chacun d'entre nous, s'il s'ouvre à cet Esprit, peut être un peu ce temple où l'autre peut venir s'arrêter, être accueilli en se sentant chez lui, maison ouverte pour la rencontre et pour la prière.

Ainsi pourrons-nous être des pierres vivantes de cette demeure à construire, en cherchant à vivre ensemble heureux dans les différences et dans le respect des cultures, et nous construirons peu à peu la maison commune européenne, tout en retissant les liens de communion entre nos Églises séparées.

L'histoire se passe au paradis. Le curé d'un petit village de campagne meurt en même temps que le garagiste du même village. En plus de son garage, l'homme tenait une petite société de transports. Il avait un grand car pour les excursions des gens des environs. Et voici que notre curé et notre garagiste arrivent au ciel en même temps et se retrouvent devant cette grande porte en fer forgé. Bien grand leur fasse, ils sont accueillis par saint Pierre en personne. Il va sans dire que leur émotion est grande. Et voilà que saint Pierre invîte le garagiste à entrer le premier au Paradis. Cela ne fait nullement plaisir au curé. Ce dernier interpelle saint Pierre en lui rappelant qu'il devrait avoir plus de respect à son égard : il était quand même le curé du village tandis que l'autre n'était qu'un petit commerçant. C'est vrai rétorqua saint Pierre mais toi, sur terre, ton église se vidait tandis que le garagiste, lorsqu'il conduisait son car, à chaque tournant tous ses voyageurs priaient.

Histoire étonnante. Et si elle était vraie. O me rétorqueront certains mais il n'y a aucune logique là-dedans. Cela va tout à fait au delà de ce que nous pouvons imaginer. Il y a comme de la folie dans l'air au Paradis. Nous sommes dépassés. Nous imaginons comment ce sera et voilà que cela semble être tout le contraire. C'est fou. Mais qu'est-ce que cette folie de Dieu dont nous parle saint Paul ? Je n'en sais trop rien et au risque d'en décevoir certains, comment voulez que je le sache, je ne suis pas Dieu. Je crois cependant que Dieu n'est pas fou mais qu'il y a de la folie dans le projet de Dieu. Les dix commandements de la première lecture en sont un exemple saisissant. Si nous les envisagions comme un tiercé, où nous nous engagons à en respecter seulement trois, les commandements deviennent possibles à vivre. Mais tous les dix en même temps, 24 heures sur 24, bonne chance. Et voilà que cette folie de Dieu se poursuit dans l'histoire de notre évangile.

Ce n'est pas de cette façon que nous nous imaginons le Christ. Jésus est tout sauf violent. Nous ne sommes pas habitués à cette image d'un Jésus qui n'arrive plus à se contrôler et qui se met dans une telle colère. Jésus, Fils de Dieu et Dieu lui-même, ayant un comportement à ce point humain. Si ça, ce n'est pas aussi un peu de la folie de Dieu. L'acte du Christ au Temple, étonne, surprend. Et comme homme, je pourrais même dire que je ne l'approuve pas. Si l'un d'entre vous faisait la même chose dans cette Eglise, je n'apprécierais vraiment pas. Un coup de colère est peut-être humain mais pour vivre en société il faut pouvoir se contenir. Je condamnerai sans doute le geste mais non la personne. Voici que se dessine peut-être une autre folie de Dieu, radicalité de l'évangile. L'acte est sans doute répréhensible, mérite une sanction. Mais la personne n'est jamais condamnée aux yeux de Dieu. Dans le projet du Père, tout acte qui porte atteinte à sa propre intégrité ainsi qu'à celle de l'autre est à condamner. Tout acte qui nous empêche de nous réaliser dans notre humanité est désapprouvé dans le plan du créateur. Alors si cela vaut pour l'homme, autant pour Dieu surtout lorsque Dieu est homme.

Pourtant la colère du Christ a sa raison d'être. Elle est une invitation pour nous-mêmes en ce temps de carême. Il est venu le temps du nettoyage intérieur, de vider nos greniers au fond de nos coeurs, de nous débarasser de ce qui n'est pas essentiel, voire existentiel pour redécouvrir tout simplement un peu de temps pour Dieu, un peu de temps pour l'autre. Le Temple de l'Evangile, la Maison de Dieu, c'est d'abord et avant tout notre coeur. C'est dans ce lieu où vivent nos sentiments que Dieu aime venir résider. Chasser les vendeurs du Temple, c'est oser chasser en nous tout ce qui nous empêche de pleinement exister pour rencontrer Dieu. Cette logique, folie de Dieu à nouveau nous pousse encore plus loin : si Dieu se repose en chacun de nous, si la Maison de Dieu est vraiment dans le coeur de mon voisin, comment faisons-nous Eglise ensemble, quelle place faisons-nous ne fut-ce que dans notre assemblée à l'étranger, comment accueillons-nous les nouveaux venus ? L'histoire du Temple c'est enfin dans notre Eglise, l'invîtation à partir à la rencontre de celles et ceux qui viennent d'arriver et de les accueillir pour que parmi nous puissse vivre la véritable fraternité. Si notre communauté devient un club fermé, alors il n'y aura plus de place pour la folie de Dieu.

Amen.

Jésus trouva installés dans le Temple les marchands de boeufs, de brebis et de colombes, et les changeurs. Il fit un fouet avec des cordes, et les chassa tous du Temple ainsi que leurs brebis et leurs boeufs ; il jeta par terre la monnaie des changeurs [et] renversa leurs comptoirs. C'est une des scènes les plus difficiles de l'évangile . Il y a des scènes choquantes dans l'évangile, notamment les scènes de la Passion, où nous sommes confrontés à une violence et à une cruauté indicibles. Mais nous sommes malheureusement habitués à la violence humaine. Nous savons bien que nous, les être humains, sommes capables de violence et de cruauté. Mais la violence de Jésus, c'est autre chose. Jésus n'est pas censé être comme nous, mais meilleur que nous. Il nous enseigne l'importance capitale de l'amour, de la patience, du pardon, de ne pas se rebiffer contre les injustes et les violents. Il nous dit : « Venez à moi... Prenez sur vous mon joug et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de coeur » (Mt 11:28-29). Et c'est pourquoi cette scène de la purification du Temple est choquante. Qu'est devenue la douceur de Jésus ? Jean nous dit que les disciples, en voyant ce que faisait Jésus, se sont rappelés le verset du psaume 68 : « L'amour de ta maison fera mon tourment ». Mais même si Jésus a fait ce qu'il a fait par amour de la maison de Dieu, est-ce que cela justifie sa violence ? Comment Jésus peut-il agir violemment tout en nous disant de renoncer à la violence ? Il y a une contradiction, semble-t-il. Peut-il rester notre modèle ?

Si ceci est notre question, ce n'était pas la question la plus évidente pour les gens de l'époque. Nous trouvons cette scène dans tous les quatres évangiles. Il ne semble donc pas qu'elle soit gênante pour l'église primitive. Et les Juifs qui étaient là n'ont pas réagi en déplorant la violence de Jésus ou en lui rapprochant la contradiction entre son enseignement et sa conduite. Ils lui disent : « Quel signe peux-tu nous donner pour justifier ce que tu fais là ? » Pour eux, ce qui justifierait ce geste de Jésus n'est pas une explication, mais un signe. Le signe qu'il faut est un miracle, ou quelque chose qui montre que Jésus a une autorité divine. Cela montrerait que sa violence vient, elle aussi, de Dieu. C'est-à-dire que pour eux l'intérêt de ce geste de Jésus est la possibilité que par son biais Dieu leur parle. Pour eux, le geste de Jésus est peut-être un geste, une parole, un signe de Dieu. Et Jésus leur parle du signe de la résurrection. « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai » ; et le temple dont il parlait, nous dit Jean, était son corps. Quand Jésus ressuscitera, ils comprendront ce que signifie son action, et ils sauront que Dieu est dedans.

Jésus, en mettant dehors tous les marchands, voulait en fait accomplir une prophétie du prophète Zacharie, dans le tout- dernier verset du livre de Zacharie, où le prophète parle du jour de la grande bataille où Dieu lui-même va apparaître. En ce jour-là, le temple et tout ce qu'il y a dedans sera saint, consacré à Dieu ; et en ce jour-là, dit-il, « il n'y aura plus de marchand dans la maison du Seigneur le tout-puissant » (Za 14:21). En purifiant le temple, Jésus dit que cette prophétie s'accomplit, que c'est la fin, que Dieu lui-même est là. Et c'est la résurrection, quand le temple son corps sera relevé, qui montrera que Dieu est présent en lui, et que c'est son corps qui est le vrai temple, la véritable demeure de l'esprit de Dieu.

Si la violence de son geste reste quand-même choquante pour nous, il faut dire que la violence est parfois nécessaire quand il s'agit d'un signe spirituel, un signe qui concerne ce qui est fondamental dans la vie humaine. Le but d'un signe est d'ouvrir nos yeux à quelque chose que nous ne voyons pas. Parfois, nous ne voyons pas parce que, pour le moment, nous faisons attention à quelque chose d'autre, et il suffit de nous rappeler doucement l'essentiel. Mais, parfois, nous ne voyons pas parce que nous sommes endormis, ou parce que nous sommes totalement pris par inessentiel et immergés dedans. Dans le temple, ç'aurait été une rencontre inutile si Jésus avait dit doucement aux marchands : « Messieurs, auriez-vous peut-être la gentillesse de mettre vos brebis ailleurs ? » Il fallait un geste dramatique, même violent et choquant, qui arrache leur attention et celle des autres Juifs, qui la retire de leur commerce bien-aimé, pour leur rappeler que Dieu est plus important que le commerce. De même, dans notre vie, un rappel doux n'est pas toujours suffisant ; souvent, une lecture biblique, une homélie, ne nous impressionne pas, nous le savons tous. Il faut que Dieu nous parle parfois par le biais d'un choc qui nous rende attentifs à l'essentiel. Si nous nous endormons, il nous faut être secoués pour être éveillés. C'est pourquoi, quelquefois et avec un peu de recul, nous pouvons voir la main de Dieu même dans un événement de notre vie qui nous choque ou qui nous fait mal.

Ce passage de l'évangile nous présente un Jésus, annonçant à Capharnaüm la Bonne Nouvelle de l'avènement d'un Royaume des cieux, qui instaure de nouveaux rapports sociaux. Il inaugure ceux-ci en guérissant les malades et en chassant les esprits mauvais.

A la vue des malheurs de tout un peuple, Jésus ne cherche ni à expliquer ni, à plus forte raison, à justifier le mal et la souffrance. Il est pris d'une immense compassion à la vue de l'humanité souffrante et il décide d'emblée de se battre contre les préjugés et contre l'emprise du malheur. Il faut dire qu'en son temps, il n'y avait d'assurance contre la maladie et l'invalidité. On ne s'occupait pas de soigner les malades, les infirmes et tout ceux qui étaient atteints par quelque forme de désordres mentaux. Les pharisiens et les maître de la Loi considéraient volontiers que maladie, handicaps divers, infirmités n'étaient autres qu'un châtiment de Dieu. Tous ces gens ignares, qui en étaient atteint, étaient aussi incapables de connaître et bien sûr d'observer la Loi du Seigneur. C'est pourquoi ils étaient ainsi punis. Il ne fallait pas s'en occuper puisque tous ces misérables n'avaient que ce qu'ils méritent. On ne pouvait s'opposer au châtiment divin. Aussi tous ses malheureux se sentaient exclus, mis à l'écart.

Pris de pitié pour eux, Jésus se met à les guérir, en leur rendant confiance en eux-mêmes, "Ta foi, ta confiance en Dieu et en toi-même, t'a sauvé." Il les remet debout. Ainsi nous voyons aujourd'hui le Christ tendre la main à la belle-mère de Pierre et l'aider à se lever. Le soir venu, on lui amenait tous les malades et il se mit à les guérir. Etonnant Jésus qui le lendemain matin s'enfuit tout seul dans la montagne pour prier ! Ce faisant, il repousse la séduction que peuvent exercer les prouesses d'un guérisseur. Il refuse de se laisser enfermer dans le rôle d'un « messie » accumulant les succès spectaculaires. Sa mission est d'annoncer aussi ailleurs la Bonne Nouvelle du Royaume. En effet, si tous les malades, les boiteux, les aveugles, les lépreux venaient vers lui, c'était un peu comme on va chez le rebouteux quand on a tout essayé, un peu comme on attend un miracle d'un Saint, en désespoir de cause. Et cela jusqu'à ce matin, où les apôtres lui ont dit "Tout le monde te cherche". Alors il s'est rendu compte que le pèlerinage commençait, qu'on allait bientôt le porter en triomphe, faire de lui un dieu. Et il est parti, en les laissant là. Comme s'il voulait relancer la balle. En réalité, en partant ailleurs, c'est qu'il voulait que les malheureux de Capharnaüm se prennent désormais eux-mêmes en charge, que les guéris parmi eux, deviennent des guérisseurs, que les sauvés deviennent à leur tour des sauveurs.

Il est parti. Et sans doute de village en village, il a recommencé la même chose, annonçant un nouvel ordre des choses, de nouveaux rapports sociaux. En guérissant les malades, en remettant debout ceux qui étaient écrasés, en réinstallant dans les communautés humaines ceux qui en étaient exclus, en rendant confiance à chacun. Et puis, lorsque le succès grandissait, il est à nouveau parti ailleurs, forçant ainsi chacun non seulement à devenir autonome, mais les invitant à remettre debout et à rendre confiance à tous ceux qui partageait les même souffrances et les mêmes malheurs.

Il est parti. Et depuis lors, il est l'insaisissable. L'enfermerait-on dans une pierre scellée, qu'il en sortirait vivant. Et aujourd'hui, l'accaparerait-on dans un rite, dans une pratique, dans un acte religieux, qu'il s'en échappe. L'ensevelit-on dans le tombeau de nos oublis, qu'il surgit à nouveau, un jour ou l'autre, à la croisée de nos chemins.

C'est pourquoi, dans notre monde d'aujourd'hui, impitoyable et dur, le moindre geste désintéressé, le plus petit acte d'amour, devient miracle. A nous qui avons été guéris par Lui, de devenir à notre tour des guérisseurs.

En guise de méditation je voudrais m'inspirer du dernier livre de Jeanne Bourin , Le sourire de l'ange. Cet auteur résume bien me semble-t-il le sens premier de cette valeur. L'humilité ne consiste pas à se sous-estimer, à s'écraser, voire même se nier comme certains auraient tendance à le croire. Elle exige au contraire une très haute opinion de soi. Et voilà la raison pour laquelle même un dominicain peut en parler à l'aise. Cette valeur implique de reconnaître que tous les hommes et toutes les femmes sont semblables devant Dieu. Respecter les autres, c'est en premier, poursuit notre auteur, se respecter soi-même. Comment espérer faire une place à l'autre, si au départ, je n'ai pas un minimum d'estime pour moi-même. L'humilité ne consiste donc pas à s'abaisser par une sorte de masochisme pervers, mais, au contraire à faire humblement et scrupuleusement ce que Dieu attend de nous, sans en tirer ni orgueil, ni profit. Il n'y a aucune honte à oser se dire que j'ai reçu tel don. Jean-Baptiste ne disait-il pas : « Moi je baptise dans l'eau ». Il baptise, il le sait, le reconnait et le remet à sa juste place. Ce serait un péché contre le Ciel que de laisser en jachère les dons que le Créateur nous a généreusement octroyés, non pour les étouffer, mais, au contraire, pour les faire fructifier et pour Lui rendre gloire en les utilisant pour Le remercier. L'humilité nous invîte donc à ne pas se prendre au sérieux, à vivre la vie simplement, telle qu'elle nous est donnée.

Cette qualité est essentielle parce qu'elle nous demande un travail tout intérieur de reconnaissance personnelle, d'acceptation de ses propres faiblesses et forces, de mise en oeuvre des dons reçus. Par ce chemin personnel, je fais ainsi la découverte que je trouve d'abord en moi les ressources, l'essence de mon existence. Je suis la source même de ma Vie, même si j'ai besoin d'aller m'abreuver à d'autres, quelle soient humaines ou divine. Fort de cette intime conviction je peux alors aller à la rencontre du prochain, vous savez celui qui croise mon chemin, lui donner sa propre place et parfois même l'aider à découvrir sa propre valeur. De la sorte je lui permets tout simplement d'exister, de vivre sa propre vie en dehors de toute projection à son égard. Que cela nous permette de ne jamais porter un regard hautain, voire méprisant vis-à-vis de celles et ceux dont nous avons décidé qu'ils n'étaient pas aussi bien que nous.

Amen.

Le désert, c'est un endroit inculte, brûlé par le soleil, où rien ne pousse, où il n'y a aucune vie. Sans doute connaissons-nous le désert du Sahara, cette immense étendue de sable pratiquement inhabitée ? Mais en Palestine aussi il y a des contrées pratiquement désertiques, lieux de silence et de calme absolu. Et aujourd'hui, dans l'évangile, nous recevons le témoignage d'un homme du désert. On ne trouve pas tous les jours des hommes du désert. Et quand on en rencontre un, on est souvent bouleversé, à la fois par son message et par la façon dont il vit. Ainsi, Jean-Baptiste apparaît dans le désert et voici que les foules sont attirées par lui et vont le voir et l'écouter. Mais l'homme du désert peut être dangereux pour ceux qui sont bien installés. Il peut tout déstabiliser ! Alors, les grosses têtes de Jérusalem envoient des prêtres et des lévites auprès de Jean-Baptiste pour s'enquérir et pour vérifier sa carte d'identité. En effet, cet homme du désert ne porte pas les marques habituelles du prophétisme ni du messianisme. Il ne répond pas aux critères reçus. Alors, qui est-il ? La réponse arrive nette et précise. Il n'est pas le messie. Il n'est pas non plus Elie. On croyait en ce temps là qu'Elie n'était pas mort, mais qu'il avait été enlevé de cette terre sur un char de feu, pour y revenir à la fin des temps préparer la venue du messie. Jean déclare qu'il n'est pas Elie, qu'il n'est pas le Grand prophète, mais il vient seulement crier dans le désert que les chemins sont à aplanir. En cela, il réalise ce que le prophète Isaïe avait annoncé.

Des pharisiens se sont glissés dans la délégation. Il sont venus eux pour aller au fond des choses : "Pourquoi baptises-tu ?" La réponse les renvoie à eux-mêmes : 'Au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas.. " Il eût été facile de donner une réponse toute prête. Il eût été facile de faire comme pour un catéchisme. Mais la foi n'est pas à réciter par coeur. Jésus n'est pas au bout d'un raisonnement. Il est né d'un coup de coeur : Jean-Baptiste leur répond : "Au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas : cherchez-le."

Ce message de Jean-Baptiste est-il encore actuel ? Il est grand le désert d'aujourd'hui. Non pas une vaste étendue de sable sans vie humaine. Au contraire. C'est un endroit très peuplé comme dans nos grandes villes, mais les gens y circulent sans se voir ni s'entendre, ils s'y croisent sans jamais se rencontrer ! Tout le monde court. Chacun est pressé par le temps. Tous essaient d'aller le plus vite possible, l'un à son travail, l'autre à ses occupations, à ses loisirs, ou simplement à rentrer chez lui. Personne ne s'occupe des autres, de ceux qu'il croise en chemin ! D'autres se construisent des petites cellules familiales, des petits ghetto d'amis, à l'abri des regards extérieurs. Combien de citadins n'achètent-ils pas un petit bungalow ou une villa à la campagne, et l'entourent d'un jardin avec beaucoup d'arbres, pour ne plus devoir s'occuper des voisins ? Pour toute fenêtre vers l'extérieur, il y a le petit écran de TV. Chacun regarde celui-ci, mais il n'y a plus de communication entre les spectateurs ! Pour toute écoute, c'est le walkman, où le jeune court dans la rue sans entendre aucun bruit, ni aucun appel, tout entier plongé dans sa musique. Pour toute écriture des initiales, ainsi par exemple : le centre public d'aide social devient le C.P.A.S., les "sans domicile fixe" deviennent S.D.F., ça fait plus propre et moins dérangeant. Combien de gens âgés ou malades ne vivent-ils pas isolés, surtout pendant la période des vacances, quand tous les autres sont partis ? surtout pendant le moment des fêtes, où l'on se sent davantage mis à l'écart puisqu'on ne peut plus y participer ? Chacun est donc replié sur soi-même pour vivre ou pour survivre et le principe devient "chacun pour soi et Dieu pour tous" Oui vraiment la vie d'aujourd'hui peut prendre l'aspect d'un véritable désert, par l'absence de communications ! Mais, dans ce désert d'isolement, des voix se sont levées. Ce sont quelques personnes non résignées à se laisser broyer par l'anonymat ou les injustices de la société moderne. Là, c'est un groupe de jeunes chômeurs qui n'ont pas accepté leur état et qui se sont réunis pour accomplir des travaux de dépannage ou de restauration de bâtiments, des besognes de jardinage de nettoyage ou d'autres services qui leur permettent d'être utiles et de faire face à leurs besoins financiers. Là, c'est un groupe de foyers en difficultés de crédit, qui se mettent ensemble afin de réfléchir aux conséquences de leur surendettement. et de trouver des solutions de solidarité pour faire face à leurs obligations. La se sont des personnes aux revenus modestes qui se mettent ensemble pour accomplir des achats groupés et obtenir ainsi des denrées à meilleurs prix. Là se sont des organisations non gouvernementales qui s'efforcent de venir en aide à des populations malheureuses par des récoltes de vivre ou de médicaments. Là encore se sont campagnes d'aide comme celle de VIVRE ENSEMBLE qui attirent l'attention cette année sur les logements défectueux et les remèdes à y apporter. Il y a aussi des jeunes qui veulent vivre autrement, des couples qui n'acceptent plus d'être rejetés en raison de leurs origines étrangères ou de la couleur de leur peau. Il y a aussi des gens que l'on expulse, ceux à qui on coupe l'électricité en ne leur laissant que 5 ampères, ceux pour qui l'hiver est un enfer. Il y a près de nous des gens qui meurent lentement du Sida et d'autres qui le propagent. Il y a parmi vous......

Mais toutes ces voix dérangent souvent. On préfèrent ne pas les entendre. Alors, autrefois de Jérusalem, de la ville sainte, sont venus les officiels, dûment mandatés. Ils arrivaient avec leurs lois, leurs livres saints, leurs traditions, pour demander au Baptiseur de justifier son action. Aujourd'hui, c'est peut-être de Rome que nous viennent les autorités religieuses, avec leur catéchisme universel, avec leurs déclarations et leurs certitudes. Ils croient détenir le monopole de la vérité et avoir réponses à tout. Eux seuls pensent connaître vraiment les chemins du Seigneur ! Mais le Seigneur vient souvent vers nous par des routes où l'on ne s'attend pas à le rencontrer. Aussi, résonne encore aujourd'hui en nos coeurs la voix du prophète : 'L'Esprit du Seigneur est sur moi. Il m'a consacré par l'onction et m'a envoyé porter la bonne nouvelle aux pauvres, guérir ceux qui ont le coeur brisé, annoncer aux prisonniers la délivrance. Aplanissez donc le chemin du Seigneur. Il y a parmi vous quelqu'un que vous ne connaissez pas.

C'est l'esprit de Jésus, la mentalité de son évangile qui invite tous les gens simples à ne pas se laisser abattre mais à se lever, à se remettre debout, à créer tant de gestes de solidarité. Le Seigneur est donc présent parmi eux et c'est là qu'il nous faut le reconnaître.

Pour beaucoup d'entre nous, la fête de Noël risque de n'être qu'une fête familiale où l'on aime se retrouver entre soi, avec ses proches ou quelques amis. On se sent alors bien au chaud, à l'abris. C'est sans doute important mais ce n'est certes pas suffisant. Il faudrait, de quelques manières, - et elles peuvent être très diverses, - faire une place à celui qui vient d'ailleurs, à l'étranger, à celui qui n'a plus de toit pour s'abriter, qui est donc différent de nous, pour que Noël soit célébré davantage comme la fête de l'ouverture universelle : "Paix à tous les hommes que Dieu aime" chantaient les anges dans les campagnes de Bethléem. Que ce soit vrai aussi chez nous.

Jésus dit à ses disciples « Si vous êtes fidèles à mes commandements, vous demeurerez dans mon amour ; comme moi, j'ai gardé fidèlement les commandements de mon Père, et je demeure dans son amour. » Il dit aussi : « Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande ». C'est seulement en gardant les commandements de Jésus que nous demeurons dans son amour, que nous sommes ses amis.

Mais pourquoi cela nous intéresse, d'être les amis de Jésus, de demeurer dans son amour ? Dans la vie nous apprenons que l'amour est important ; nous ne sommes pas faits pour être seuls dans la vie. C'est le message de la Genèse 2, où Dieu crée d'abord l'homme et puis remarque que ce n'est pas bon l'homme soit seul, et il crée la femme pour être le compagnon de l'homme. Il est bon de trouver quelqu'un dans la vie, un ami, quelqu'un à aimer et quelqu'un qui nous aime, quelqu'un à qui nous pouvons rester fidèles et qui peut également nous rester fidèle. La vie peut être difficile si on ne trouve pas cette personne, et plus difficile encore si on la perd. L'amour d'un autre nous donne un point de repère dans le monde, cela donne un sens à notre vie. Etre sans amour, c'est être perdu.

Ce n'est pas une loi universelle de la vie ; il y a peut être certains qui peuvent vivre seuls sans éprouver le manque d'un ami, qui peuvent vivre tout seuls tout en restant humains, sans se flétrir. Mais ces personnes sont rares ; pour la plupart d'entre nous l'amour et l'amitié sont essentiels. Mais si l'amitié nous est nécessaire, c'est l'amitié d'un de nos contemporains. Est-ce que nous avons vraiment besoin de demeurer dans l'amour de Jésus, d'être ses amis ? Et qu'est-ce que cela veut dire d'être ami de Jésus ? Nous ne partageons finalement pas notre vie avec Jésus comme nous la partageons avec nos partenaires et avec nos amis. Nous ne vivons pas avec lui tous les jours comme nous pouvons vivre avec un époux ou avec une épouse ou avec un ami.

C'est vrai. Je crois que, quand Jésus nous dit de demeurer dans son amour, cela doit être en partie métaphorique. Mais c'est une métaphore extrêmement importante. Pour Jean, qui nous transmet ces paroles du Seigneur, Jésus n'est pas simplement quelqu'un avec lequel on puisse vivre, un partenaire potentiel. Jésus est le Verbe, la Parole de Dieu par laquelle tout est crée, y compris nous-mêmes. C'est lui, le sens de la création, le sens du monde dans lequel nous nous trouvons.

Si c'est normalement l'amour, l'amitié, la fidélité de et à un autre qui nous donne un point de repère, qui donne un sens à notre vie, cet amour peut être un amour désespéré, un amour qui nous sauve d'un monde qui paraît insensé, qui nous permet de survivre malgré le monde. Mais pour Jean, et pour nous les chrétiens, le monde n'est pas insensé, il a déjà un sens, il y a déjà un point de repère. Ce que nous donne l'amour humain est déjà présent dans le monde. C'est pourquoi on peut dire qu'il y a un amour ou une amitié qui s'y exprime. Cet amour y est présent parce que le monde est créé par le Verbe de Dieu, Jésus. C'est cet amour-là qui est véritablement essentiel à notre existence. Si nos amours humaines donnent un sens à notre vie, c'est parce qu'elles nous permettent de voir et de vivre un amour plus fondamental. C'est cet amour-là que Jésus nous offre et dans lequel il nous dit de rester. Si nous aimons humainement, notre amour ne nous défend pas contre un monde sans amour et sans sens ; ce n'est pas une solitude à deux. Il nous permet plutôt de voir qu'il y a un amour dans le monde, de voir et de vivre le sens du monde. C'est pourquoi l'amour de Dieu, l'amour de Jésus, n'est pas une alternative à l'amour d'un autre. C'est l'amour d'un autre qui nous ouvre à l'amour de Dieu. Et c'est pourquoi dans l'évangile d'aujourd'hui Jésus, en disant à ses disciples de demeurer dans son amour, leur dit : « Aimez-vous les uns les autres ». Si nous ne savons pas nous aimer les uns les autres, nous ne comprendrons jamais l'amour de Dieu, et notre monde restera toujours un monde sans sens.

Le repas de ce soir, la mort demain et le matin de la résurrection sont les phases d'un même mystère : c'est l'heure de Jésus. Dans sa conscience, tout se résume dans cette réalité : "il passe de ce monde à son Père " un passage à la fois douloureux et heureux. La seule explication de cet aspect douloureux est l'amour. Un amour qui va jusqu'au bout : 'Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu'au bout".

Dans certaines cultures, en plus de son utilité biologique et sociale, le repas remplit divers fonctions symboliques. Les deux premières lectures de ce soir rendent compte de la signification religieuse que juifs et chrétiens reconnaissent à certains de leur repas.

Ainsi, l'Exode nous décrit le repas rituel de la Pâque juive, célébré chaque année en souvenir de la sortie d'Egypte. Le texte invite les convives à prendre ce repas de fête "en toute hâte, la ceinture aux reins, les sandales aux pieds et le bâton à la main. Pourquoi cette précipitation ? Si non parce que l'on fête le "passage" du Seigneur, lequel entraîne son peuple vers le pays de la liberté.

Evoquant le repas comme mémorial de la mort du Seigneur Jésus, Paul s'indigne des dérives qui méprisent le Ressuscité dans la personnes des affamés de la famille chrétienne de Corinthe.

Jean, de son côté, afin de sauvegarder la pureté du souvenir de Jésus et par conséquent l'authenticité des rites chrétiens, substituera au récit de l'institution du repas un geste-testament : le lavement des pieds. Or, en ce temps-là, ce service était réservé aux esclaves. L'auteur précise que Jésus qui s'apprêtait à accomplir ce geste servile "savait qu'il était venu de Dieu et qu'il retournait à Dieu " ' Il place ainsi le Verbe éternel fait chair en situation d'esclaves au pieds de ses amis. L'incident de Pierre essayant de refuser ce service met en évidence cette signification. La réponse de Jésus "Si je ne te lave pas, tu n'auras point de part avec moi", montre que le refus de ce geste déconcertant équivaudrait à un rejet de l'envoyé de Dieu lui-même, dont toute la vie terrestre fut un service...

"C'est un exemple que je vous ai donné, dit Jésus, afin que vous fassiez, vous aussi, comme j'ai fait pour vous. " Voilà donc ce que devrait être l'attitude des convives du repas du Seigneur. Le sens profond de l'eucharistie est de rassembler des hommes animés de l'esprit de service. Le sacrement ne peut être réduit ni à un rite magique ni à un repas sacré. Il devrait être signe d'unité et construction d'une communauté d'amour ou chacun se met au service de tous les autres, à commencer par les plus pauvres.

Dans le Nouveau Testament, d'autres récits nous rapportent des conflits, des oppositions qui auraient pu être mortelles pour les jeunes communautés. Ce qui ramènera l'unité, c'est toujours le souvenir de Jésus, de ses paroles et de ses choix. Paul, dans l'épître aux Galates nous garde ainsi le souvenir d'une décision "oecuménique" à l'issue d'un débat violent qui pouvait ruiner l'élan missionnaire des jeunes églises. Les adversaires ont surmontés leurs divergences en reconnaissant que c'est l'homme, vulnérable, blessé, le pauvre, qui sans discussions doit réunir les chrétiens, les églises, pour le service et le partage. 'Jacques, Cephas et Jean nous donnèrent la main en signe de communion, afin que nous allions vers les païens, eux vers les circoncis. Simplement nous aurions à nous souvenir des pauvres, ce que j'ai eu bien soin de faire.